耶穌是誰

引言

現代的基督教信息可有令你感到抗拒或一頭霧水? 傳統的聖經翻譯版本又可是深澀乏味? 我像許多人一樣,一直感到傳統的譯本既無趣亦無甚啟示。直到我已年過半百的某一天, 一個同事看出我對聖經語文的掌握有些困難,便送了一本聖經的新譯本給我。我是在天主教環境中長大,閱讀聖經只當作是一個責任。我甚至一直認為聖經所有的內容都是天主教虚構出來的。但當我開始閱讀那個新版本時,頓覺眼前一亮。裹面的人和事緊緊連繫,容易追讀, 內容精彩。原來彌賽亞,或基督,早在數千年前已經在聖經中被預言。

聖經其實是由許多作者滙寫而成。前後數千年,在1611年完成第一個版本。那年約是哥倫布起航前120年罷。如果你像我一樣對歷史的認證甚為執著的話,我可以告訴你,聖經的記錄是真確且有條理的。聖經中記載了許多遠古歷史,特別是舊約全書,裏面甚至有無數密碼內容,非經深入研讀,實在難以完全消化。舊約全書佔了全本聖經的百分之七十五,全是有關猶太人與 神數千年間的獨特關係,對初讀者來說趣味不大。其餘的百分之二十五是新約全書,亦正是重點所在,內裏的資料容易明白。其中約佔百份之十的四卷福音書更精彩而握要地陳述了耶穌一生的經歷。四個不同的作者:馬太,馬可,路加,和約翰,分別記載了大致相同的事蹟。這四卷書亦以他們的名字命名。當你進一步了解當時的背景後,便會感到這些書卷確甚有力。

耶穌不單是舊約和新約之間的分水嶺,他對人類的時間更劃下歷史性的轉接號:BC 和 AD,即公元前和公元後。公元前,BC,是指 Before Christ,即是基督之前。公元後,AD,是 Anno Domini,或譯作主宰之年,由耶穌出生之年開始計算。

我寫這本書的目的是為讀者提供有關四卷福音書的背景和資料。你若曾經看過那些書卷固然有幫助,但亦非必須。這本書是為未看過福音書的讀者直接解釋歷史的內容,作為輔讀補充。並透過一些具歷史性且有趣味的記載,讓整個閱讀福音書的過程成為一份樂趣,而不是一個苦差。我當然希望能赢得你閱後的認同,但其中絕無勉強之意。我跟你分享的是一份傾瀉的動力,當你一旦開始瞥見那曾經隱藏的真理,便無法再逃避,像從未遇見。

耶穌是誰

拿撒勒人耶穌是一個謙卑而和平的猶太人。作為一個猶太人不單止是一個宗教傳統,更是一種生活方式和一個全面的文化。耶穌走遍以色列,在數千人前施行神蹟,吸引了無數人的注意力,包括當地的猶太人,希臘人 ,以及對他極為敵視的宗教領袖。

當日的以色列分為北部的加利利和南部的猶太,中間隔着撒馬利亞。位於南方的猶太省是當日人口及政治活動的中心,首都耶路撒冷和大聖殿位於其中。耶路撒冷大概有三萬到五萬人口,過時過節會增加至八萬到十三萬人流。這個圍在城牆內的市鎮一般都是沙塵滾滾,人潮川流不息。但一到安息日,由於法例規定不能開市做生意,整個城市便變得渺無人跡。平常的日子,四處會看見牛 、驢拖著輪車穿梭市集,小販喧嚷聲夾雜其中。空氣中滲著出爐麵包和中東食物的香氣,焚木燃火的氣味,以及來自以火祭物的濃烈煙霧。大時大節則更為甚之。 猶太文化要求人民保持清潔,令猶太城市跟其他鄰近地區載然不同,當中不會有 一些來自從不洗澡的人所散發的體臭。羅馬人亦注重清潔,公共浴室更為常見。

在耶路撒冷的街道上滿是購物、爭拗、和小群結聚暢談的聲音,充斥着多種語言。由於當時以色列被羅馬王國佔領,當羅馬兵丁經過時,猶太人便會自動避到一旁,以示尊重。日落後的街道變得幽暗及較危險,間中有些犯罪活動,亦有過客睡在街頭。住宿的房子大多擠擁而不安全,賊人可輕而易舉地破門入屋。現在很難知道當日的罪案率,但根據有關法庭和刑罰的歷史記載,很明顯是有罪案發生的。雖然整體經濟比羅馬統治之前進步,但社會低層困苦的民生,在沒有安全網底下默默存在。

北部的加利利較南部的猶太省有鄉郊特色,省內有數個非猶太族的城市。拿撒勒是在位於加利利省的一個安靜而畧為偏僻的農業小鎮。有學者估計當時大概有四百到數千人住在那一帶。耶穌便是在那裡成長,極可能一直到二十多三十歲才離開,開始他的傳道生涯。

耶稣是在耶路撒冷出生。當日他的養父約瑟和母親馬利亞是應政府的要求到耶路撒冷作人口統查註册。那時執政的法老王從幾個路過的智者口中得悉猶太人之王剛在那裏降生,他因無法接受這個事實,一年多後便授命士兵將所有2歲或以下的男孩全部殺掉。馬太福音第二章13至18節記載,約瑟因得到天使的警告而帶同家人及時逃往埃及。法老王在三、四年之後自然離世,他所立定的法令隨之埋葬。約瑟的一家亦遷回加利利的拿撒勒。法老王可算是歷史上數一數二精神最狂躁的強權者,令耶穌還在强褓時便經歷了這許多戲劇性的遭遇。 我相信當時的猶太人對法老的瘋狂統治成為過去極感高興,大家終於能夠重過正常生活。

耶穌和他的養父約瑟均為木匠,在拿撤勒一帶工作。他有四個「半兄弟」和最少兩個「半姊妹」,都是約瑟和馬利亞的孩子。 路加福音一章34節形容馬利亞是一個童貞女,尚未出嫁便由聖靈感孕生出耶穌。在摩西的律例裏,為贖罪而獻的活祭,須要是全無瑕疵的。因此耶穌的出生是必須不沾染任何亞當和夏娃的原罪。唯有透過神的靈的感應,才能讓一個童貞女生出耶穌: 一個完全聖潔的嬰孩,為世人過去、現在、和將來所犯的罪作犧牲、成活祭。從歷史的角度來看,耶穌的死和復活結束了舊約摩西時代的律例,開始了現代基督教的時代。這個時代被喻為教會時代或恩典時代。

耶穌約在三十歲時開始對外傳揚福音。他宣揚的是對神應有的信心和信靠神。耶稣的使命是為猶太人帶來罪的寬恕和千禧年,或彌賽亞,的王國。聖經最後的一卷書「啟示錄」預言這王國將會被彌賽亞統治一千年。在舊約聖經中有更多關於彌賽亞的預言,猶太人亦一直在期待一個猶太裔的彌賽亞。但當日的以色列存在無數變質的宗教和政治發展,令許多宗教領袖無法辨認、亦拒絕接受耶稣便是那位彌賽亞。到他們領會真相後,卻又扮作不知。這樣便開始了基督教教會的建立。過中的詳情和解釋將會在本文中以簡單的字句和有趣的歷史內容為你一一闡明。

到底是甚麽原因令那麼大的一群人熱熾地蜂擁着耶穌?就是因為耶穌的真和實,他所作的跟他對自己所宣稱的是完全一致,他令世上每一個人都能永遠的活下去。不錯,任何一個人,不論過往曾經犯多大過錯,都能夠得到永恒的生命 一 這是神的應許。對你現在所處的景況來說,可是一個好信息?這個應許絕不含糊,坦然地擺在你面前,因為神立意要讓我們能夠容易地作出選擇。對此,我可絕無異議。

這樣說來,耶稣到底是誰?根據猶太人的歷史記載、羅馬的史實書卷、聖經的預言、加上耶穌的親述:耶穌是一個猶太人,亦是神的兒子。雖然耶稣一般稱自己為「人子」,但定義上跟「神的兒子」其實並無分別。稍後我會進一步解釋這一點。

耶穌是上帝唯一的兒子。他的出生和事蹟早在他來到世上、成為世人的數百、以至數千年以前已經在舊約聖經中被預言,而且每一個預言均有實據。舊約全書的真確性在「死海古卷」及其他歷史文憲中被清楚記錄。其中許多預言已經應驗,亦有許多正在發生的事情早被預言。事實上,其資料之多實在難以一下子填滿腦中。部份預言對世界的影嚮之大更是不能被胡亂解釋或虚構。以諾查丹瑪斯 (Nostradamus) 作一個對比,他的六千三百多個預言當中,百份之九十九點九均謬誤千里,令人不禁懷疑他僅有的數宗正確的猜測是否不過是運氣多於心靈的感應。諾查丹瑪斯亦為當日他身邊的名人提供模棱兩可的星座推測(他總得幫補點生計罷),其含糊的程度跟他的預言不相伯仲。聖經卻是相反,當中記載的三百多個預言,部份是在事發數千年以前已被宣告,是沒有可能假造或純屬巧合。

信徒從耶穌的說話中尋找生活的態度,是因為耶穌活着為人的時候,為我們帶來新的機會。耶穌給我們每一個人一份來自聖靈、覆蓋式的祝福和恩典,是世人所不配受的神聖的恩惠和永恒的生命。這恩典不單止給猶太人,任何一個人都可選擇接受。這恩典臨到地上,徹底的改變了人類的基本處境。這對外邦人(即非猶太人) 來說是極為重要。稍為我會對這份禮物和恩典的意思再作解釋。

歷史上記載的耶稣和他所說的話,相對於一些硏究家、學者、和極端的歷史學家對他的質疑,絕對是有力多倍,目睹其事的第一手記載更是無數。有許多非宗教的學術界人士對耶穌作出深入研究,確切地肯定當日在以色列曾經出現一個名叫耶穌的人。他所行的神蹟奇事和所說的話,都一如聖經中的記載。接着讓我提出一個很簡單卻不容易回答的問題,就是: 你相信耶穌嗎?你若閱讀一本現代、淺白版本的聖經,便會發覺他毫不怪異。他事實上既真且誠,他所作的一如他所宣稱的,當中含意廣闊深遠。但你暫且不要單信我片面之詞,我們不妨一起探索再作結論。

耶穌是神的兒子、唯一的兒子。這樣便帶出三位一體這概念,就是聖父、聖子、和聖靈。這三個獨立的位份,各司其職,但卻又仍是一體:就是神。我們不妨把這關係設想為一個本體、兩個複本。聖父把聖子和聖靈差派到世上按他的意思分別執行任務,就跟他自己執行一樣。然後他們會回到聖父那裏去,因為他們本屬於神,便回歸於神。故此聖子和聖靈是聖父自然的一部份。這是題目須作進一步的研讀,亦有許多其他的寫作可作參巧。至於在這裏則是引言以外,故我不會加以詳說。不過,這就像量子物理學的定律一樣,三位一體的真神的存在,並不須要由我們相信與否來證實。我會繼續專注在一些有關耶穌的事蹟上,都是容易明白且極具吸引力,叫人嘖嘖稱奇。

回教徒喜歡說:「世上只有一位神,就是神。」雖然基督教跟回教截然不同,但這說法卻是極之正確。可是回教徒隨時有心理準備讓自己的兒子為阿拉犧牲,基督教的神卻差祂的兒子來為世人捨命。當我們縱觀多個宗教的迴異,很難掌握到怎會只有一位神: 以色列的神、天主教的神、新教徒的神、英國國教的神、伊斯蘭教的神、基督教的神、東正教的神、以及其他許多的神。假如真的有外星人,那麼這位神,亦是他們的神。

神是衆人的神,祂的存在並不須要人的瞭解或相信。祂是把多個封建的族裔聯合起來而建立聖經中的以色列國的神;亦正是那位用六個「神日」創造宇宙、第七天休息的神。這六個「神日」可輕易地被闡譯為一百三十八點二億地球年和穿梭九百三十億光年的時空。這可不簡單,神知道祂所創造的整個宇宙、並且在當中的黑能量 (dark energy) 中的每一粒份子(molecule) 和它們每一個行動;以及為何普朗克常數(Plank's constant) 在黑洞中不再固定。與此同時,一個粒子 (particle) 是存在於同一個空間的一串波流。如果愛因斯坦對這怪異的數理也束手無策,我們大概亦很難在短期內找到答案罷。單單一個物理原素的改變,例如質子 (proton) 和中子 (neutron) 之間的分量對比稍不一樣,這個似乎刻意地被創造得對生物形成極為有利的宇宙便不再一樣。創造與進化、神與科學,其實不一定如坊間流行的爭議般互相排斥。像伊波拉病毒 (Ebola),輿論説會變得在空氣中都可以傳染,但它卻頑固地並沒變質。氟化的水不會令癌症病患的危機提高、疫苗不會導至自閉症 (autism) 、氣候變化不是惡作劇。

到底科學是否勝過信仰? 還是任由我們去判斷兩者可否合理性地並存?就如神用「六個神日」去創造宇宙,是一個時空以外的計算。對一個講道理的人來說,這並不難接受。你其實不須要為那些膚淺而極端的爭論而在科學和信仰中單選其一。反之, 嘗試對神有些信心, 因為我們所知有限、祂卻是全知。不要擔心甚麽能符合你的信念或容易令人明白;也不要以質疑科學為榮,因為無知並無可誇。很多人將自己的少少見解看得全對,我們不必跟他們一般見識。我提議你既相信聖經、亦相信科學;縱使我們不懂得怎麽兩者能理性地並存,但神懂得。箴言三章五節説:「你要專心仰賴耶和華、不可倚靠自己的聰明。」若你知道神關心你生命的每一個細節,你會覺得驚奇嗎?路加福音12章7節說:「就是你們的頭髮,也被數過了。」祂看透我們的思想和動機。這位神認識祂的宇宙中每個粒子,祂完全無須額外的意識來了解你的生命。事實上,神生存在時空之外,祂完全知道一切的軌跡運行,包括我們微小的生命。因此,倘若耶穌真的一如他對自己所宣稱的一樣,那麼他所說的一切亦同樣真實 - 對, 是每一樁事情。讓我們準備好,很快便會進入更有趣的內容。

神很想你擁有永恒的生命和快樂。你只須要相信耶穌,便可以被拯救而得到這生命,而這亦是對每一個人來說唯一的途徑。任何善行、潔淨的生活、對別人的幫助、無私投入的責務、各種程度的真情,絕無分毫可以放在計算中令你進入天堂。你所行的善可以令天上的獎賞存積更大,但進入天堂之門是要直接地相信耶穌是主宰和救主。這個改變生命的事件是基於一個簡單而自動的程式,就是你選擇去相信,你便在天堂門內;不相信,便在門外。可是,神對我們的瞭解比我們對自己的認識更深,祂為那些未明白的人提供幫助。我建議你用一顆平常心去閱讀現代語文譯本的新約全書,那麼相信耶穌便來得容易。根據提摩太後書三章十六節說,聖經是神向祂所揀選的先知默示的。你可以放心相信神所說的話是真實的。在你翻閱新約全書時,那份「信」開始凝聚震撼;再多讀幾遍,那份「信」便變得無可逃避,甚至會嘆問:為何我從未遇見?這可能因為你從來沒有看過聖經, 又或許你所看的聖經是一個古老難明的版本。讓我建議你選讀 The Peterson and the New Living Translation 和聖經新譯本。主耶穌說:「尋找,就尋見。」(馬太福音7章7節) 倘若你執着地堅持你甚麽都找不到,也就暫且如是罷。不妨保留你的猜疑,且看你會否有所發現。我鼓勵你對這事立定心志,一邊看聖經一邊用這本書作輔讀。縱使你仍找不到你所須要的証明,起碼你親身看過一遍及明白整個內容,而不是依然站於門外。「不肯定」是一個很平常的人性起點,一切只會變得更好,真的。

有人認為我們並不知道神是怎樣看人,甚至神是如何思維。你看這說法可合理?不錯,某程度上,的確由不得人去明白神的意念;可是, 我們仍然可以知道祂對我們的看法和寄望,以及祂願意賜給我們的是甚麼。這一切是來自祂的獨生子:主耶穌。讓我給你一個提示:對聖經愈熟悉會令人對神的意念愈瞭解。可能這想法並不在你個人「裡氏震級」(Richter scale)上,但它郤是活出豐足生命的重要的一環。有誰從未試過超食或過飲?為甚麼世人都看金錢、情慾、健康、或其他轉瞬即逝的一切有如終極目標般去追尋?但人總無法沾手一切想追求的,從而得到最後的滿足。好,我知道,如果你能賺取一百億元,那便是滿足。對嗎?可能罷。但我這裏所說並不是終結於今世的財富,而是領你進入內心的滿足和對死亡再沒有恐懼的道路。這路跟你正在探索的其他價值和意義可以同步並進。我的意思是你既可以是一個基督徒,同時亦可以過着舒適的生活,不必極端地變成一個僧侶或刻意去過貧困的生活。

假若神愛每一個人,那麼為何世界上的財富分配以及每一個人的際遇和能力會來得那麽懸殊? 這是一個經常被提及的問題。答案是神透過每一個人不同的處境來配合祂安排這地上的演變,成就祂對祂的子民的計劃。我猜神是想我們幫助所有在困境中的人,從而塑做我們成為祂所喜悦、而非單單追求成功的人。(這並非來自聖經中的記載,只是我個人的想法。) 事實上,神的存在並非為了滿足你的期望,反之,是你去完成祂的意願;你若願意這樣做,你的成功甚至會超乎你的想像。

承認極權對人民的鎮壓令大部分人感到忿怒和帶來個人心深處的震驚。但不聞不問則猶如同謀。作為生存在這地球上的一份子,我們必須某程度上追求人類的公義,而作為一個基督徒正是一個好的開始。你會跟一群志同道合的人一起把那些遭受殘酷對待或被壓迫的人提升起來。你可以在你感到合適的程度上作出供獻,同時更有同伴與你同行。我並不是一個最熱誠的基督徒,不過我在逐漸進步中。現在雖然我仍然不會選用那些「基督教化」的用詞,但我對那些措辭已沒有那麽抗拒。每-個人都有保護自己的專利的傾向,所以一切都是相對的。提升被壓迫的一群是拯救和贖回社會的一個原素。聖經提醒我們要不斷在社群中和屬靈上改進。彼得後書一章三至八節、哥林多前書十一章一節、提摩太後書三章十六至十七節,還有許多其他經文都這樣教導。我們這短暫的一生,相對於在無可避免的肉身之死後的一切,只如彈子一刹。

神讓祂的兒子在十字架上犧牲,為人類有意、無意、過去、現在和將來的過犯贖罪。耶穌是自願用十架上的死為我們償還所有的罪價。他為甚麽這樣做?你或許能明白一個人會為朋友而死、或在戰場上為國捐軀的邏輯,但為甚麽神要祂的兒子以死來償還我們的罪?答案是只有神才擁有足以付贖這程度的罪的代價,這代價就是耶穌。整個邏輯就如一個人擁有另一個人沒有能力償還的一筆債務,並願意替他還掉。神的作為極為美好,我們根本没有能力去還那罪債,耶穌便替我們清還。當你來到耶穌面前,你心中不必再帶著罪咎,因為一切都已經得到寬恕。當你面對耶穌的時候,神不是要跟你談論你以前所犯的過錯。事實上,甚至在你被審判的時候,他也不會提起那些事。當你被寬恕以後,過去便成為歷史,這就是我們所說的「恩典」。譲我們不去用個人的際遇、而是用十字架來量度神的愛。「律法本是籍着摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約翰福音1章17節)耶穌基督以十字架上的死來换取對罪人的拯救,是整本聖經和基督教信仰的中心。十字架是神的愛和耶穌戰勝死亡的表徵,亦正因如此,基督徒常被稱為「基督的十架」。耶穌在十字架上所受的苦早在聖經中被預言,為了拯救人類,這是必須、亦是他心甘情願的決定。人犯罪是人甘願的,所以這拯救也須要是自願的。同樣, 我們選擇接受耶穌和他的恩典也是自願的。我們擁有自由意志,只有自願,一切才會有效。你從福音書中可看見耶穌多次提及他是甘願在十字架上成就上帝要他替人贖罪的使命。

神對你的愛是毫無條件的,就如地深吸力一樣,是人類存活中的一個境况。地深吸力並不在於你相信與否,你總要接受它。神的愛也很相似,不同的是神願意向你顯明祂對你的偏愛、賜給你心中所渴求的,箇中種種,超越我們所能理解。我們很難明白神的愛,因為我們本是那麽瑣碎和卑微的被造物。耶穌讓我們得到上帝所想賜給我們的:就是罪的贖價和能夠進入神的國度。你願意接受嗎?那份接受,就跟付出一樣,必須是自願的。再說一遍,你的贖罪唯有你接受才會有效。我曾經認為神對我這微少的被造物來說實在是太高超和太神聖;但十字架上的耶穌卻證實這是剛剛相反。我看自己壞得不配被饒恕,但這寛恕的路卻是給每一個人進到天堂的途徑。仰望十架,它是你會得到寬恕和新生命的印證。我曾經因為教會中有虚假的人而卻步,但想深一層, 我的工作環境、左鄰右里中不也夾雜著偽善的人嗎?我還不是避無可避?我建議你不必去理會那些虚假的人,只須練習幾遍,你便發覺這様做比起反對他們來得容易。

那一位讓祂的兒子為我們犧牲的神,會如祂所應許般賜給我們一切。耶穌用他的愛來吸引我們,而不是像某些宗教般使用蠻力、強迫、恐嚇、或同輩壓力。我們應當拒絕去接受任何施予這種壓力的宗教或教會。耶穌呼召我的時候, 我是絕對無知、對他亦毫無價值,他是絕對没有義務為我這樣犧牲。他既為我做了這偉大的事,我深信在微少的事上他亦必然看顧我。在我相信他以後, 他必不會丢棄我。「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約翰福音10章29節) 你可有懷疑耶穌是否會接受你? 你可有因為某些舊約聖經的內容而感到困惑?耶穌極之願意接納你,他的心充滿對你的愛;他開啟了一條讓你能充滿信心地接近他的路。人類是卑賤的和擁有腐敗的靈性, 我們都曾經歷心靈願意、但肉體軟弱的苦况,或毫無意義地捍衛「自我公義」。很多人像在戰爭中一樣,認為做得「對」比起快樂、滿足、去愛、甚至生存更為重要。這種自我公義的特徵,像無知和貪婪,是我們遺傳基因的一部份。雖然如此,我們仍然可以無懼地接觸這唯一的神。思想十架和放下憂慮,祂會將所有答案和所有事情向你顯明, 只不過一切都需要時間。

蘇黎世量子哲學中心 (Center for Quantum Philosophy ) 的主任 Antoine Suarez 曾經做過一個叫做「在以前之前」(Before-Before experiment)的奥妙的物理實驗。URL 這實驗是有關量子的隨意性和顯示某些粒子 (particle) 是受到時空以外的控制,這意味著影響和控制粒子的力量是源於時空以外的空間。這個只有神存在、 而人不能用物理形態進入的空間的意念是那麽的奧妙,物理學團體甚至不知從何思考。雖然學術界不會在短期內達成協議,但這是一個很值得注意的指標,以科學來支持神存在於時空之外來定下規律。

四卷福音書

「福音書」在古老英語中是「好消息」的意思。 在聖經中,福音書是記載耶穌生平的文稿。我先前所提及的四卷書:馬太福音,馬可福音,路加福音,和約翰福音,全部都經過謹慎考查而被證實為合理無偽。相反,亦有其他作者的福音書在種種原因下並不被納入聖經之中。你若有興趣的話,不難從資料搜集中找出箇中原因。至於我的講解,則會集中在這四位作者已被確證的寫作之上。

馬可跟馬太似乎是一起完成第一卷福音書,而路加則極可能是看過、並同意馬可的版本,甚至某程度上受到他的寫作風格所影響。有趣的是,只有路加把所有事蹟按時序編寫出來。路加福音第一章的開首便說:「...我已經把這些事從頭考查過,認為也應該按著次序寫給你...」。由此可見,路加是刻意按序記錄所發生的事情。這種記錄方式提供更廣闊的見解、亦更合邏輯,因此我會以該版本作為主要的參考內容。把事件按發生的先後次序來記載,對理解當事人的動機和思考過程非常有幫助。若是沒有路加福音的時序,極可能大部份人仍在無休止地爭議何事在何時發生。其他三卷福音書則根據主題來編寫內容,不為意的讀書很容易會感到混淆。此㚈,馬可和路加是四位作者中其中兩個在耶穌三年的傳道生涯中完全没有接觸過他的。你會很容易從他的用詞中察覺他是依據跟其他人的訪問、和從那些人的角度而寫成路加福音。最後執筆的是約翰,他對耶穌的說話特別感興趣,甚至相比記載耶穌所作的事,亦有過之而無不及。因此若要確切找出耶穌所說的話,首選是約翰福音的記載。

四個作者各有其獨特的風格,馬太、馬可和路加的記載在內容和方式上非常相似,所以被稱為「對觀福音」(Synoptic Gospels)。閱讀福音書最適合是將四書並列,按時序來閱讀。有些主題在三卷「對觀福音」都被提及,亦有內容單單出現在其中一、兩巻之中,或是連帶約翰福音都有記載。若你選用四福音並列的方式,最重要的是順着時間的編序來閲讀,這方法會為你省卻很多時間和不必要的攷查。

有些學者認為馬可福音中的耶穌比起其他兩卷「對觀福音」較為刻意地隱藏他彌賽亞的身份,可是我並不同意。當耶穌趕逐污鬼時,污鬼認出了耶穌,但耶穌卻命令他們噤聲。這事件在三卷「對觀褔音」中都有記載,因此我猜想耶穌是不願意讓一些不潔的污鬼在公眾面前說出他的身份,因為他根本不需要他們的見證。耶穌早在福音書的前半部已經公開他就是彌賽亞,跟著再由污鬼去為他作證,事實上並不恰當。 不錯,耶穌確實在某些情況下曾經選擇隱藏他就是彌賽亞這事實,但這大部份都在他正式被以色列人拒絕承認之後發生。正式被拒絕接受為彌賽亞是耶穌一生中極為重要和傷痛的事,那程度僅次於他被釘死在十字架上,而往後耶穌亦顯著地開始改變他的教導方式。他不再向群眾用直接的言詞和道理,反而多用比喻來隱藏真正的含意,過後才私底下向門徒解釋背後真正的信息。你可以從馬太福音中很清楚地看出這個轉變,馬太福音13章10節告訴我們耶穌在被公然拒認身份後便開始用比喻來教導:門徒進前來,問耶穌說:「對眾人講話為什麼用比喻呢?」那天正是耶穌首次正式被以色列人拒絕承認他彌賽亞的身份,亦是他開始用比喻來講道的第一天。

最後,讓我再重申一次,只有路加是依據時序來記述福音書中的事件,否則讀者會很難確定所看的內容其實是在甚麼時間和情況下發生。你只要使用將四卷福音書並列的閲讀方法,這便不成問題。發生的事件都按恰當的先後次序來記述,你甚至可以從一些有趣的角度和註解中得益。

政治和歷史背景

我們在細看有關耶穌的生平之前,必須對當時的歷史略有認識。以色列的土地分為南部的猶大和北部的以色列。約在公元132年,一場與羅馬人的戰爭令整個以色列國完全被摧毀,羅馬亦將那塊地改名為巴勒斯坦。當日的羅馬王國佔領了整個西方國土,以色列正在板圖之內。在過去三千年中,以色列這個小小的國家經歷了無數具爭議性的歷史事故。今天,它佔地約八千平方英里,大概相等於新罕布什爾州 (New Hampshire) 的面積。所有居住在地中海和約旦河之間那遍土地上的,都可以被視為巴勒斯坦人。可是,當地的以色列人仍非常堅持自己只屬以色列國,不願意被掛上巴特斯坦人的稱呼。在以色列這片土地上存在從很多鄰近國家、不同國籍帶來的政治和社會上明顯的分歧。我們會進一步察看在耶穌時代巴勒斯坦人和以色列人的處境、文化、和當日狀況,主要的硏究將會集中於以色列人的身份和文化上。

耶穌是一個猶太人,他在這個歷久充斥著猶太文化的地方,身負一個猶太人的使命。一直以來,猶太文化遠遠超過單是一個宗教這概念;到耶穌那個時代 ,這文化已經演變成極為複雜的社會和政治上混亂的局面。你須要對當時當地的民生和處境有基本的瞭解,才能對耶穌有清晰的認識。其中所泛及的內容可能較為複雜,但甚具歷史趣味,值得用上一、兩頁來作個簡介,更何況信仰的內容是不能跟歷史分割。

大約在耶穌出生前七百年,以色列古國分為南部的猶大(Judah)、後被改名為猶太(Judea),和北部是以色列、後易名為加利利(Galilee)。北國在公元前722年被亞述人攻下,軍事被佔據之餘、士兵將領亦被遷離,開造成一個名為撒瑪利亞的地區,當中居住了猶太人和亞述人混合的種族,亦即是七百五十年後耶穌時期的撒瑪利亜人。在亞述人攻下北國的一百三十年後,南國猶大被尼布勒尼撒王(Nebuchadnezzar II) 統治下的巴比倫國攻陷。尼布勒尼撒王並没有長期佔據猶大,但他摧毀了耶路撒冷,焚燒猶太人的第一所聖殿 - 所羅門殿,大肆搜掠金銀和奴隸回國。因此聖經歷史中一共有兩次不同的「被擄」,第一次是指北國的被擄,包括土地被佔領、兵力被調走和溶入外族人中;第二次是南國大部分的猶太人經歷了約五十九年在異國巴比倫 (即今天的伊拉克)被奴役的生涯。數百年以後,亦即公元後第二世紀,兩國再被亞歷山大大帝(Alexander the Great) 侵佔,及後再經歷被希獵人約二百七十年的佔據和影響。這段日子是世界歷史中所稱的希臘(Hellenistic) 時期,期間形成了希臘式的猶太教,當中混合了猶太人的宗教和希臘文化中主要的原素。希臘的統治在羅馬軍力冒升下結束,羅馬逐漸佔據整個西方板圖,公元前63年,以色列再被攻陷,相距耶穌在公元30到33年的傳道生涯約九十年。

粗略計算下,在耶穌出現之前,猶太人經歷了差不多一千四百年的內憂外患、國與國、民與民之間的戰亂和鬥爭。以色列是一個被健全地創立的國家,縱使當中夾雜著因亞述領佔北國而遷入的非猶太裔的撒馬利亞人,猶太文化仍然有穩定的基礎。耶穌出生的時候,以色列正處於羅馬的統治之下。羅馬打敗了希獵,佔據了北方好些國家,並在當地施行羅馬律法。九十年裏面,以色列都直接在羅馬軍力的統治之下。羅馬政府不向自己國民徵稅,卻要求被擄的異國民呈交稅收,同時容許他們保持本國完整的文化。對他們來說,並沒有什麼原因要摧毀和取替猶太或其他佔服國的文化,相對來說,從那些國家徵收稅項來得更為實際。公元132年,以色列在多次軍事謀反失敗後正式被瓦解,我們在下一篇將會繼續箇中細節。

羅馬帝國委派了希律王和總督彼拉多去管理被佔領的猶大,並長期註軍當地以維持法紀。以色列人只要服從律法和按時交稅,便可以保持他們的文化和信仰。但納稅的方法實際上極為歹毒,令以色列人之間被深深分割。首先,收稅的「稅吏」是一個用金錢來購買的職份,稅吏獲職後可以徵收超過羅馬政府所要求的款項,把多出來的部分據為己有。這些稅吏雖然受到其他猶太人的排斥,但他們不以為忤,為個人的利益繼續騙詐,我們稍後會再研究這複雜的情況。事實上,主耶穌呼召了一個名叫馬太的税吏成為他其中的一個門徒,而馬太亦毫不猶豫地放下豐薪跟隨了他。

一般來說,羅馬王都以懐柔政策管治擄民來減低衝突。希律王在表面上下足功夫,不但換上猶太人的裝束,更安排重建聖殿。可是羊毛出自羊身上,建殿的費用極可能還是來自猶太人所納的稅罷。重建的是被巴比倫人摧毀的所羅門之殿,猶太人在原址簡約地把聖殿重建,希律王予以當時最先進和精細的羅馬建築工技,將聖殿建得更大、更宏偉,縱使以今天的標準來看亦相當攝人,難怪令當日猶太人感到非常滿意。在聖殿中短短的敬拜時間內,神的大能暫時遮蓋政治現實,這引力是希律王絶對察覺得到的。日後「希律之殿」(Herod’s Temple),「大殿」 (the Great Temple),或「第二殿」的名稱均源於此,雖然事實上它是在同一地點被建立的第三所聖殿。

就在那時開始,「希律派」或一些跟希律有關的辭彙陸續出現。在福音書中的希律派,是指到在耶穌的年代那些呼籲民眾在政治上支持希律王的猶太人,不過,當時大部分猶太人都是在不情不願㡳下跟希律合作。希律王生性極為邪惡和瘋狂,他因懷疑他最鍾愛的妻子瑪利安瑪(Mariamme)對他不忠而殺掉她和她的母親。他亦因一時懷疑他的兩個兒子,而分別在不同時間處決了他們;很明顯,他是一個經常滿腦充滿幻覺的人。當羅馬的凱薩大帝知道他殺掉第二個兒子的時候,他曾戲說做希律王的一個頭豬比做他的兒子更為安全,這戲言的背景是由於希律王要表現得像猶太人,他是不會殺豬或吃豬肉,這是一種羅馬式的幽默。

羅馬的佔領絲毫不損以色列人長久以來作為聖經裏「神的選民」的身份。以色列國政教合一 (theocracy),視上帝為最尊貴的權威,從以色列立國開始,神已經跟他們同在。神的靈一直存在於約櫃(the Ark of Covenant)中。根據出埃及記的記載,這約櫃是按照神的指示在公元前1480年以金蓋木造成。整個櫃子是依照神在西乃山對摩西的曉喻而建成,在櫃中存放了刻上十戒的碑石,據說摩西曾經透過約櫃跟神溝通。約櫃是歷來人手所造最珍貴和有力的宗教製品,所羅門作王的時候,把約櫃放在聖路撒冷的第一聖殿中。四百年後、即公元前586年,聖殿被巴比倫人摧毀 ,約櫃亦同時消失。六百年後來到了耶稣的時代, 希律王在同一個地點重建聖殿,那便是希律之 殿,亦即福音書中所説的「大殿」。

在公元前三世紀,以色列人中興起一個宗教上的權威階層,這一撮聰明且優秀的學者精於解答一些在律例以外的複雜的宗教問題和排解民間爭議。這些宗教領袖被稱為法利賽人,他們一生接受長老式的傳統教導(Tradition of the Father or Tradition of the Elders)而成為拉比(Rabbis),這些傳統教導都他們自創的額外條例。法利賽人自視為人民的代表,除了教導摩西律法外,另外附加口述的自創教義,一生致力於學習和傳遞規條 ,並嚴謹地規守在自己所定的法律中。此外,另一群競爭性甚強的領導對手是最富有和最保守的撒都該人(Sadducces),他們不像法利賽人 (Pharasees) 般執著於是信仰規條,亦拒絕接受法利賽人的口述教義,卻選擇跟羅馬人在政治上合作。稍後我會對這二群領袖再加描述。

對當時以色列平民來説,更複雜的是當日的信仰和法律都是依據同一個被稱為「公會」(Sanhedrin)的制度,所有宗教上和民事上的糾紛都被帶到公會由法官審奪。而與此同時,法利賽人和撒都該人不斷爭奪政治上的管理權力,雙方因對猶太律例上一些瑣碎的分歧而分裂成不同教派。由此可見,那時的管理階層充斥著權力鬥爭,失去控制,一個到今天人類社會仍然存在的現象。這些權利鬥爭帶來多重操控制度,對掙扎在當中的百性來說有害無利。相反,數百年的經歷沒有為法利賽人和撒都該人構成任何個人問題,他們變得強者愈強、富者愈富。撒都該人操控耶路撒冷的大殿,利用它來積聚財富和權力,他們持着權勢在聖殿中剝削平民百姓,在迂腐中致富。法利賽人在猶太律法上按自己的意思妄加條例來鞏固權力,他們编造了數以萬計的口述法例,有計謀地令猶太人感到永遠無法達到他們的標準,同時他們則憑著熟背這些律例得到待遇優厚的重權高職。整個制度非常腐敗,加上羅馬軍佔領下的壓迫,令情況更是不堪。

除此之外,福音書中記載了當時有二個大祭司,其中大祭司亞拿(Annas)極可能是因為他對羅馬的權威具侵略性而被革職,但因大祭司是一個終生職份,他在幕後仍然具有一定的影響力。他的女婿該亞法(Caiaphas)是耶穌時代被官方委任的大祭司,這對貪婪的丈婿在政治上同樣相連,往後更共謀把耶穌處死。

在耶穌的時代,撒都該人管理耶路撒冷的聖殿,很明顯他們比較其他猶太掌權者更為富有、並且大權在握。大祭司亞那(Annas)持著家族根深蒂固的權力,在位時便讓他的一眾兒子管理財政,又安排他的女婿擔任助理,久而久之,令群眾失去對他們的尊重。當時可能仍有約干較為虔誠的撒都該人,可是他們一般都不去正視家族中的惡行。面對家中成員公然犯罪、行賄致富,但大家既是同一家族,他們便含糊地判斷一切罪行,覺得不如事實般邪惡,這情況就如電影「教父」(The GodFather) 中的米高.柯里昂(Michael Corleone)家族一樣。可是,猶太的平民百姓對他們非常反感,你可以在猶太歷史文憲中,找到當時百姓對亞那的眾子的把聖殿當作市集般運作(Bazaar of the Sons of Annas)的痛恨和埋怨。他們在聖殿敬拜的過程中強加多重操作,以欺壓 、強迫,和粗暴的手法憸財。猶太人依據舊約聖經的指示把用作獻祭的動物帶到聖殿,但撒都該人卻諸般挑剔,設法要求百姓以極為昂貴的價錢就地另購一隻。 比方說:你這綿羊有遐疵,我那邊有合適的, 不過是五倍價錢罷了。試想想,約你步行了五天來到聖殿作週年獻祭, 你可會老遠走回家另外再帶一隻綿羊過來?更何況不難想像他們會對你重新帶來的一隻羊諸多留難。撒都該人的另一種詐騙手法是利用貨幣兌換來謀利。每年在逾越節,猶太人都需要用一種猶太錢幣來繳交聖殿稅。亞那囤積這些錢幣,令一般民眾難以得到。猶太人只能把日常用的羅馬錢幣帶到聖殿中找換高價的猶太錢幣,隨即放進奉獻箱內作為殿稅,到明年再來的時候,撒都該人便將同樣的錢幣用來再次交易。

撒都該人的宗教權勢專橫強大,即使同樣在猶太人中掌握權力的法利賽人,對他們這種近乎黑道的舉動一樣束手無策。亞那和他的撒都該家族,連同他的女婿,即身為大祭司的該亞法,在耶穌的時代以殿費盡掠民財。耶穌當日的教訓便是針對這一群宗教特權者,向他們提出警告。這些宗教領袖感到地位受到威脅,便密謀把耶穌塑造成反羅馬政府份子,成功地把他處死。當時,以色列平民百姓正生活在羅馬軍事佔領下,充滿焦慮和深感壓力,情況苦不堪言。

在這段艱難的歷史過程中,猶太人的身份維持在屬靈的信念上。這信念建基於「恩約神學」(Covenant theology),簡單來說,這是在聖經中上帝跟祂的子民所立的約以及對他們的承諾。在聖經中神立了六個恩約,其中五個記載在舊約全書。在這五個恩約中,有四個都是單單跟猶太人有關,只有一個是關乎所有的人。第六個是來自耶穌的恩約,記載在新約全書中。讀者須知道,神的恩約必須出自神主動的施予,不是走到商場便能買到。此㚈,在舊約聖經中,上帝跟以色列人所立的四個恩約都是不附帶任何條件的,亦即是以色列人不須要作任何回報便可得到。但同時,一切亦不容商議,沒有人能跟神討價還價,要求神先滿足人私己的需求、然後作出行動上的回應。神的恩約絶非如此,人不要自以為是,向神提出條件,要神付出,再作回報。所有真正的神的恩約一定是由神主動施予和清楚記載在聖經中。

上帝與猶太人所立的恩約是指到祂揀選了猶太人在世界歷史中扮演的獨特的角色。耶穌來到世上,把恩典帶給全世界、契立新約。但在此以前,神的救恩只屬於猶太人,向神的敬拜亦只限於在耶路撒冷的聖殿中進行。這被稱為「摩西時代」 (Mosiac Age) 、或律法時代,始於上帝在西乃山上向摩西曉諭十戒,一直到耶稣的死為止,共歴一千五百年。當日猶太人拒絕接受耶穌便是彌賽亞,由那個時候開始,他們便失去在舊約聖經中神揀選他們作選民這獨特的身份。可是縱使如此,神所定立、但未實現的恩約仍須完成。耶穌的死亡和復活️結束了律法時代,開啟了一個新紀元,就是「教會時代」(the Church Age),建立於耶穌的教會上。這又被稱為恩典時代 (the Age of Grace),從耶穌第一次來到世界到耶穌再回來的那一天。神的恩典是耶穌以自身的死亡和復活賜予人類的新景況。這景況跟律法時代截然不同,對我們來說是一個極寶貴的信息。在下一章,我會詳談這恩典。

在耶穌的時代,猶太人所期盼的彌賽亞是一個帶來公義以及和平的的君王,他會推翻羅馬政府、帶領他們重獲自由。但事實上在神的恩約中只説明彌賽亞會令猶太人重獲自由,並無提及推翻羅馬政府(撒加利亞書9章8-11節;但以理書2章44節)。在耶穌開始傳道之前,猶太人經歷了九十多年羅馬政權的殘暴統治,他們對彌賽亞抱著迫切的期待,希望成立彌賽亞王國,藉此戲劇化地改變他們的命運和際遇,使他們不再被奴役於外族人之下。他們盼望彌賽亞建立遍蓋全地的神聖的統治,把他們從羅馬中拯救出來,為他們帶來平安、公義、繁榮、和自由。當日猶太人拒絕接受耶穌是彌賽亞,跟這一切預設的盼望極為相關。試想像耶穌只帶著幾個友人、無半支軍隊,公然聲稱自己是彌賽亞(約翰福音10章22-30節),怎樣看也不可能有任何機會可以推翻羅馬王國。可是,彌賽亞事實上是來拯救猶太人脫離罪惡,不是脫離羅馬統治,但當時的猶太人卻單單注目在一些即近和實際的需要上。再者,那個時候曾經出現一些假冒和失敗的偽彌賽亞,在使徒行傳5章36-37節便提到其中的兩個名字。這些名字在歷史中能佔上一角,正正顯示當日以色列人是何等迫切地期待彌賽亞的來臨。部分以色列人盲從誤導,一旦跟隨了這些假彌賽亞便不願離開。

那時候一般人對彌賽亞的使命和角色有很多不同的概念。有些人相信彌賽亞會在地上重建一個獨立的猶太王國,亦有人認為他會在末日之時建立一個屬天的王國,這些信念對猶太人來說是極為重要。可是,雖然在上帝跟人所立的約中從來沒有提及彌賽亞會推翻羅馬政權,但幾乎所有猶太人都在期待這事發生。從他們看來,若不是這樣,他們又何從得到釋放呢?你能理解這看法嗎?

宗教、政治、和公民法律在猶太文化中緊密相連,一直延續至今。猶太教向來都不單只是一個宗教信仰,更是一個全面的生活方式。耶穌的使命並不是以消滅羅馬人來重振猶太民族,他所傳揚的自由的意義,遠遠超過當日宗教領袖和平民百姓心存的報復意識所能領會。這個在公元三十到三十三年公開傳道、卻毫無財勢的猶太人耶穌,憑什麼從當日至今一直讓整個世界屏息聆聽他的事蹟?請再看下去,有關耶穌的信息將會愈更精彩。

發展到耶穌的年代,羅馬佔領者在以色列建立了雙層政府架構,就是羅馬當權者和作為羅馬政府代權者的以色列人。猶太人看這些以色列人像税吏一樣,認為他們背叛自己的人民,行為之可惡更甚於㚈族人,對他們非常仇視。羅馬人深諳箇中緣由,便樂得置身其外,避免沾手一切容易引起衝突的日常事務。在耶穌出生時,希律王已經施行這個制度。及至三十三年後,耶穌被釘十字的時候,希律的其中一個兒子,希律·安提帕特(Herod Antipater) 當位,他便是那個取去施洗約翰的首級、並在耶穌被釘前的公審中嘲笑耶穌的那個希律。希律王的另一個兒子,希律·亞基老(Herod Archelaus) 則持權嗜虐,最終被羅馬政府強迫他退位,委任巡撫彼拉多(Pontius Pilate) 執政。彼拉多在耶稣被處死一事上亦擔上一部份責任。

正如先前所提及,以色列分為二個省份,就是北國加利利和南國猶大,當中相隔着撒馬利亞。撒馬利亞的內陸邊境是約旦河,從北到南約長十六英里;另一邊則是地中海、約長三十五英里。撒馬利亞人並非純猶太裔,早於公元前721年,部份亞述人(伊朗人)在戰敗後留居北國,以色列人與他們通婚,他們的後裔便是撒馬利亞人。撒馬利亞跟猶太並非敵國,文化和宗教更極為相似,但兩族之間在數百年裏一直互不接納,其中大部份仇視都源於自視為高一等的猶太人。雖然在希伯來聖經中沒有這樣說明,但猶太人處處顯示他們擁有優越的民族文化。

耶穌是一個拿撒勒人,一生中大部分時間居住在北省加利利。一般猶太人看拿撒勒為低下階層,特別是耶路撒冷的居民,看自己的城市猶如今天法國人看巴黎。約翰福音1章45節記載:腓力找著拿但業 , 對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位 , 我們遇見了 , 就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌 。 」 拿但業對他說 :「 拿撒勒還能出甚麼好的嗎? 」不妨留意,縱使拿但業本身是來自加利利,他一樣對拿撒勒心存蔑視,他隨便的一句評語便為我們提供了一些歷史背景,反映出當地人的確視拿撒勒為次等。那處地理條件不足,嚴重缺乏水份和符合農業質量的土壤等天然資源,在人口過密下,民生較為窮困,被看作窮鄉僻壤。耶穌來自一個木匠的家庭,雖算得上是中產階層,但成長於這個文化低調的拿撒勒城,絕對配合他彌賽亞的謙卑的身份。

對猶太人來說,教育是非常重要。在鄉村學校或地區會堂裏,小孩子會一起學習舊約聖經,特別專注為首的五卷書。可是,由於當時的文化相比今天來説較為簡單,一般人仍然相信咒詛、或容易被迷信的心理操縱。在這情況下,再加上前文所提及的政治上的困境,對處於勞動階層的猶太人來說,日子毫不好過。

耶路撒冷是整個猶太民族的中心。每逢臨到重要的節日 ,即逾越節 (Passover),住棚節 (Tabernacles) 和五旬節 (Pentecost) ,所有男性都要到耶路撒冷朝聖。 由拿撒勒步行到耶路撒冷約是三到四天的路程,以耶穌當日還是一個小孩來說,相信他並没有一年三度朝聖。福音書中記載耶穌在十二歲時跟父母到耶路撒冷,之後在他開始公眾生活後,再有三次踏足該地。

耶穌在展開公職後的第一個逾越節來到聖殿中,看見撒都該人在殿裏買賣禽畜、兌換銀錢,便憤怒地鞭趕牛羊和推翻錢桌。約翰福音2章16節記載耶穌說:「不要將我父的殿當作買賣的地方。」耶穌直接干預撒都該人的收入來源,更嚴重的是,他向當時最富有和當權的亞那 (Annas)一族提出挑戰,看來這樁事件跟他日後被釘死十字架上極有關連。這事以後,撒都該人隨即要求耶穌行出神蹟,說是因為他公然表示自己是彌賽亞。根據耶翰福音一章二十九到三十四節,施洗約翰宣告耶穌是彌賽亞,而耶穌並沒有否認,於是眾人便稱說耶穌自稱為彌賽亞。耶穌並沒有滿足群眾的要求施行神蹟,反而對他們說:「你們折毀這殿,我三天之內要把它建造起來。」(約翰福音2章19節)。耶穌所指的聖殿是他自己的身體,在三年後他會被殺害和埋葬在墳墓裏的那三天。撒都該人當然並不明白,而這亦是耶穌的用意。三年後耶穌再次進到聖殿,同樣把兌換銀錢和買賣牛羊的人趕走,令過去一年裏暗中想謀害耶穌的撒都該人改變策略,將行動升級,公開煽動群眾把耶穌執拿處決。

歷來猶太人有許多節期,其中最重要的是逾越節,住棚節,和五旬節。逾越節是紀念當年天使越過以色列人的房屋,不去擊殺他們的長子。那個時候以色列人在埃及為奴,神籍著摩西用多種方法要幫助他們重得自由,但法老心裏剛硬,不讓他們離開,逾越節的事件是神所用的最後的一步。那天晚上,法老和所有埃及人的長子在一夜之間都被天使殺掉。猶太人的第二個重要的節日是住棚節, 這是慶祝以色列人結束在曠野飄流四十年的日子。第三個節日是五旬節,為的是紀念摩西在山上領受十誡。長話短說,同一天在歴史上原本是「初熟節」 (Feast of First Fruit) 或「七七節」(Feast of Weeks)。巧合地,在耶穌復活後的那個五旬節,聖靈降臨到門徒身上。自此以後,基督徒看五旬節為紀念耶穌的復活的日子,而猶太人則仍視那節日為摩西領受十誡的紀念,令同一天在基督徒和猶太人心目中有不一樣的意義。逐漸雙方的下一代亦對另一方看這個節日的意義愈發缺乏了解。你可以想像得到,耶穌的生命和日子中有許多方面跟猶太文化都是無法分割的。

公元70年,羅馬軍攻陷整個以色列國,摧毀聖路撒冷的聖殿 (Great Temple) ,擊害百份之九十的人民。在公元66到135年之間,猶太人三次起義欲推翻羅馬帝國,可是不單止婁次失敗,更導致以色列亡國和猶太民族幾乎完全被纖滅。耶穌在路加福音19章41-44節中為耶路撒冷哀哭,一般人認為由於當日以色列人不但拒絶承認耶穌為彌賽亞,更用的腐敗的手段對待他,導致整個國家被受審判,最終要經歷亡國之痛。  

抗拒彌賽亞基本上涉及兩方面的罪行。第一,隨著福音書的逐步推進,發展到後期,耶穌所行的一切應該足以向百姓顯明他便是舊約聖經中所預言的彌賽亞,但他們卻仍然拒絕相信和接受耶穌的身份。第二,他們誣告耶穌被邪靈纒身,這種手法絶對是罪無可恕,因為這些謬誤的控訴不單止是針對耶穌,同時亦是控訴聖靈被邪靈所纒。當耶穌受洗的時候,他開始被聖靈充滿,因此褻瀆耶穌便是褻瀆聖靈,這是不可能被赦免的一種罪,辯稱是無心之失亦於事無補,現在、甚至到將來都不可能得到寛恕。這道理在馬太福音12章31-32節,馬可福音3章29節,和路加福音12章10節都説得非常清楚。

但這情形對㚈邦人來說卻不一樣,他們抗拒耶穌是因為他們對彌賽亞缺乏認識,而猶太人卻一直知道、並且在期待着彌賽亞的來臨。猶太人跟神有一份特殊的恩約的關係,神往往把這國民看為一個獨特的民族,跟他們相交的過程更有很大的分別。但這拒絶竟來自他自己的人民 - 一群歷年以來都比其他人對神有更深認識的民族,竟選擇跟隨他們的宗教領袖去拒絕接受耶穌,誹謗聖靈,整個年代的以色列國一同犯了一個無可赦免的罪。數以千計的猶太人親自目睹耶穌施行了三個顯示他是彌賽亞的神蹟:(一)潔淨麻瘋病人;(二)令死人復活;(三)趕走啞巴邪靈。事實上,這些所謂「彌賽亞神蹟」是法利賽人早在數百年前私自定下來。他們把神蹟分為兩類:第一類是只要被授權便能施行的神蹟,意思即是只要被神的靈充滿便可以;第二類則只有彌賽亞才能施行的神蹟。這個想法基本上是絶對錯誤的,純粹由法利賽人杜撰出來,以便能鞏固他們自以為是的超然地位。這是法利賽人三大由傲慢引致的錯誤中的一個。「彌賽亞神蹟」 這教條是存心要幫助猶太人在彌賽亞來到世上的時候,能夠把他辨認出來。這完全是法利賽人私自定下的標準,在舊約聖經中完全沒有這樣的記載。因此就如法利賽人所教說的一樣,除了彌賽亞以外,極可能有其他人能施行同樣的神蹟。這教義在當日已被完整地建立,對當時的猶太人來說是極為重要,不像今天我們可以客觀地看那三樣神蹟其實跟為耶穌所行的其他神蹟不相仲伯。  

耶穌亦明白當時的處境,便多次以盛大公開的方式默許和施行這些神蹟。可是縱使如此,法利賽人和撒都該人仍然否定他的神蹟,強說耶穌是被鬼王別西卜(Beelzebub) 纒附,靠著他趕鬼。事實上,若説耶穌被任何醜陋的現實牽絆的話,那便是該群猶太宗教領袖令人難以置信的虛假偽善。耶穌和施洗約翰傳揚天國近了,但這些領袖漠視自己所定的標準,對耶穌抗拒否定,令神的國度不能在那個時候降臨建立。耶穌必須經歷死亡,與神短暫地隔絕,成為人類所犯一切的罪行的一個完美的犧牲:過去,現在,將來都如事。對耶穌來說,與神隔絕是最傷痛的一件事。

一直以來,猶太人將世界分為兩種人,猶太裔和外邦人、亦即非猶太人。對他們來說,這並非是好與壞的問題,而是他們一貫宗教上的基本信念。猶太人努力地表現得有別於外邦人,積極地以遵守十戒和互相扶持來顯示他們文化上的優越感,有些猶太人到今天仍堅守這道。猶太人的卓越文化事實上從他們學問上的成就,例如經濟、醫學、物理、化學和文學中,明顯地表現出來。過去猶太人獲得百份之二十四的諾貝爾獎項,對一個佔全球人口少於0.1%的民族來說,這可算是一個不小的成就。可是這倒持續成為反猶太主義 (anti-Semitism) 的一個主要原因:就是猶太人努力地証明他們民族的優勢性,積極地互相支持,保持團結。客觀來看,這可是一個毫不合理的藉口去仇視猶太人。

猶太人大屠殺

猶太人被屠殺的種種記載,可能足夠你用整年的時間來閲讀,但在這裏我只會以數段文字建立這主題的大綱和提供合理的歷史理據。你稍作資料搜集,便可以輕易地找到一些遠超過你願意看到的駭人的歷史事實,但無論如何,我們總得對所發生的事情有一定的概念。

在三千三百年中,猶太民族多次單單因為他們是猶太人的身份而被殺害。這當中有兩個緣由:第一,正如上期提到,猶太人無懼努力地顯示他們優越的民族文化和互相團結支持的心。第二,這是源於幾宗事件,其中包括使徒保羅在加拉太書十三章十到十四節提到他反對「律法書下的咒詛」(the curse of the Law),一般民眾錯誤地理解保羅的教義為反猶太裔的概念。

另一宗事件則發生在公元386年,當時因口才了得而被譽為「金口約翰」的屈梭多模 (John Chrysostom) 發表了八篇講章 (the eight homilies),影響深遠 。金口約翰原是安提阿 (Antioch) 的主教,後來更晉升為君士坦丁堡 (Constantinople) 的大主教。他的八篇講道後來被廣泛地認為是正式掀起歷史上一連串由基督教發起的狠毒的反猶太運動的始因。金口在他的講章中譴責部份會衆變得「猶太化」(Judaizing),不滿他們仍然會參予一些猶太節日和儀式。在當時,這種行為是被看成蠶食基督徒信仰的危機。其中在「針對猶太人」(Against the Jews) 那篇講道中,金口更把猶太人比喻為殘暴的狼,對綿羊般的基督徒虎視眈眈,而自己則是保護羊群的好牧人,他在自以為是的個人幻想中完全誇大自己的地位。

八篇講章控訴猶太人同謀殺害耶穌,指導基督徒要遠離猶太人。當時正好有些基督徒一直在找一個好的藉口來責備猶太人,要他們對耶穌的死付上的責任,於是這便造成教會趁勢正式制裁猶太人。在位的教宗西里修 (Pope Siricius)、也就是後來在天主教文憲中的聖西里修 (Saint Siricius),不懷好意地對這事件視而不見,其他神父有見於此,便陸續發表了更多對猶太人充滿仇恨的信息。

金口的八篇講道在歐洲所掀起的反猶太裔潮之大是他想像以外,整股旋渦直捲至現代。在這裏我們把兩種傳統的反猶太主義的原因分開地剖析:就是不合理性的宗教對立和對猶太人的種族歧視;可悲的是這些成因都違背了作為基督徒的真正意義。在二千年前,即公元70年,上帝基於猶太人對耶穌的拒絕和殺害而審判他們。退一步看,這審判跟我們完全關係,可是,許多歐洲的基督徒,包括一些神職人員,卻要猶太人對殺害耶穌負上永恆的責任,開始了民族宗教間的互相誹謗謾駡。上帝在每一件事上均有祂的處理方法,祂對以色列國亦以一個獨立的個體來處理,無須我們擔心。祂會在「大災難」 (The Tribulation) 來到的時候處理以色列人不相信耶穌是彌賽亞這事,(稍後我會對「大災難」再詳加註解。)我們作為基督徒的,相信不可能到時仍然存在和經歷那時刻。可是反猶太主義一直存在,第二次世界大戰便是後期全族遭殲滅的一個好例子。

當時在歐洲,金口的八篇講章凝聚了龐大的群眾力量,由基督徒策動了一連串反猶太主義的行動,自我澎脹,動盪社會。這些都是非基督教的思想,卻竟然出自一個同時被東正教 (Eastern Orthodox Church) 和天主教 (Catholic Church) 宣告為聖人的主教,清楚記錄在他所著作的基督教文憲中,實在是一樁醜聞。在那些講章裏,金囗譴責猶太人 “獸性地犧牲自己的孩子”,這概念旋即被引申到「血的誹謗」(Blood Libel) 這迷信的觀念上,在毫無根據下控訴猶太人拐擄和殺害基督徒的孩子,用他們的血來進行一些宗教儀式。「血的誹謗」原應是五歲小孩程度看的驚悚片,但不論這慨念有多無䅲和荒謬,它卻成為歐洲對猶太人的大屠殺的主要原因。我在想,那些人為甚麼不去堆砌一些較為可信的控訴呢?為什麼數百個世代的歐洲人全被這明顯的謬論誤導?這一點仍然是一個問號,但驅逐猶太人、強迫他們改變宗教信仰、把他們集體焚燒或置死於劍下,一切一切在數百年中卻無數次發生。

十字軍 (Crusaders) 無情地囂喊著基督殺手 (Christ Killers) , 一個村落接着另一個村落的進行屠殺。1906年,第一隊十字軍在德國的萊茵河和丹腦河畔籖滅了所有在那裏繁植衍生的猶太人。1147年,同樣的殺戮再次發生。從十世紀初到十八世紀,猶太人多番被嗜意大屠殺。1396年,十萬猶太人被趕離法國。1251年和1320年,十字軍東征 (Shepherds Crucades) , 寄居歐洲的猶太人婁受攻擊,往後接連被逐出境,包括自1290年起,所有猶太人被敕令離開英國,持續了三百五十年之久。1421年,奧地利亦把數以千計的猶太人驅逐出境。回教和阿拉伯人亦存在反猶太意識,令猶太人在中東和非洲等地區同樣不好過。

容許猶太人興盛的時間和地方着實少之又少,這一切都始於一些由教會偽造出來虛假的宗教理由,引起迷信,令歐洲在數個世紀以來存在對猶太人牢不可破的偏見,導致對猶太人無稽的制裁。在今天看來,這一切皆不可思議,但事實上,卻的確曾經發生,甚至仍活生生的記存一些人的腦海中。歐裔祖先真的曾經如此惡毒和無知嗎?答案是:「不錯。」一切毫不值得驕傲。

遠在耶穌的時代,羅馬人亦曾殺害猶太人。當時猶太百姓接受羅馬人准許他門擁有的自由度,一般是非判決都由猶太公會 (Sanhedrin) 審定,但在一些重要的事上,例如要判決死刑等,則必須交予羅馬政府作最終裁定。猶太人是被擄之民,在無可選擇之下降服在羅馬政權的統治下,一般民眾對羅馬人冷嘲熱諷、心感厭惡。耶穌誕生的時候,在位的希律王 (Herold the Great) 下令用武力殺掉耶路撒冷一帶所有的男嬰,這是因為他從幾個路經的智者口中得悉猶太人之王剛在該處誕生。希律王狂妄自大且殘酷,殺戮嬰孩對他來說並沒有甚麼大不了,但對猶太人來說,這大屠殺肯定是一場邪惡喪志的災難,我們能想像他們的感受嗎?作個比喻,這就等如一日之間在美國某一個城市中有數十萬嬰兒被殺,從這角度看來,事情便明顯地是非常嚴重的了。

希律王臭名遠播,除生性殘暴外,更是極其無知,其中一個例子是他竟然將凱撒大帝的畫像懸掛在聖殿中。希律歸信猶太教只是表面功夫,可能他以為這舉動就好像把總統肖像掛在公家醫院裏一樣罷?但這些畫像一般被猶太人視為被禁的異教偶像,他們多番嘗試,最後終於說服希律把它拿掉。事實上這不過是另一個令猶太人反感的原因,羅馬人對猶太人類似的不堪待遇,更是一而再的接踵而來。讓我再舉一個例子,在耶穌傳道以前,羅馬統治下的九十六年中,歷史學家估計約執行了二千三百次釘十字架的刑罰,約略計算便是每一個月便有兩個人被釘十字架,老老幼幼的猶太人必多次看到。整個過程甚為哄動,類似當日美國西部把罪犯公開問弔,不少群眾圍觀,甚至肆意批評、幸災樂禍。這種行為在希律王眼中可能極為可笑,因為一個自持比外邦人文化優越的民族,竟會有這樣低劣的舉止。羅馬政府用各種手段分化被擄國的文化,對以色列國亦一樣,而猶太人便某程度上正正跌進這種策略的陷阱中。

記載耶穌事蹟的歷史文稿

除了聖經以外,在數篇非宗教的獨立的記載中,亦清楚提及有關耶穌的事蹟,確認當日他在歷史中的確存在,並且把他曾經做過的某些事件記錄下來。讓我們不妨從中抽看三個例子,這些都是顯要的歷史確証,絶非單憑想像力便能胡亂堆砌出來的故事。對我來說,這些記述足以令我在「耶穌曾否存在」的這問題上不再感到疑惑。倘若你覺得需要更多的瞭解,不妨再作資料搜集來進一步認証。

羅馬歷史學家塔西圖斯 (Cornelius Tacitus) 在他的文憲中便記載了耶穌的存在、死亡的方式、以及羅馬人對猶太人的輕視。塔西圖斯約生於公元56到120年之間,由參議員晉升為領事,最後更被羅馬政府委任為亞洲區洲長。他一共完成了四份正式的文稿,有系統地記錄當年發生的重要事件。約在公元115年,在他發表的「年報」(Annals) 中特別提到公元64年在羅馬發生的一場大火。當時在位的尼碌王 (Neros) 在這災難上處理失當,他為了分散人民對他處事無能的注意力,不惜屠殺基督徒。在塔西圖斯那段記載中,便提到被本丟彼拉多 (Pontius Pilate) 處死的耶穌 (Christus) 。

節錄原文:  基督 (Christus) : 年誌 (Annals) 15.44.2-8 中記載:「為了刪除某些記錄,尼碌把一個被厭惡的階層,就是被稱為「基督徒」的一群人定罪,並對他們進行精心雕琢的折磨。基督徒這名字的起源者是「基督」 (Christus),他在厄斯年代 (Tiberius) 被我們當中的一個檢查官本丟 · 彼拉多施行極刑。自此以後,一個最胡鬧的迷信便由猶大 (Judea) 開始爆發,甚至遍及羅馬... 」

約三百年以後,國王君士坦丁 (Constantine) 在位的時候,羅馬人接受了基督教,成立了神聖的羅馬天主教會,始創梵蒂岡 (Vatican)。但在這發生之前,在歷史書中竟然有上述的記載,把基督教信仰形容為胡鬧和邪惡的迷信,實在令人心寒。「精心雕琢的折磨」這形容詞事實上是一種完全邪惡歹毒的意識,但這意識卻正正在當日的羅馬王國中普遍流傳。

另外兩則在聖經以外的確証是來自約瑟夫 (Flavius Josephus),一個猶太和羅馬歷史學家,他的記載約在耶穌受死和復活後六十年寫成。約瑟夫是多埸猶太和羅馬戰爭中的生還者,當時整個以色列國被摧毀,猶太人幾乎被滅族,他極力擁護羅馬帝國,因此被猶太人視為叛徒。在他其中一本著作「猶太古史」 (The Antiquities) 中,約瑟夫提到耶穌其中一個同母異父的兄弟雅各和他的朋友被石頭砸死。這事件發生在耶穌死亡和復活後約二十九年,亦即以色列亡國前八年。當時猶太宗教領袖一心要趕絶基督徒,經常發生用石頭把他們打死的事件。在約瑟夫的記載中,執刑的大祭司亞那便是耶穌時代的那個亞那的兒子,正是有其父必有其子。

節錄自「猶太古史」 (The Antiquities) 中的記載:大祭司亞那趁著羅馬總督費斯圖斯 (Festus) 去世,便伺機召集一眾公會的領袖,把被稱為「基督」的耶穌的兄弟雅各和其他人帶到他們面前,替他們按上違背法紀的罪名,判處他們被石頭打死作為刑罰。

這場假裝的法庭審訊和判決,若非正碰着羅馬高官費斯圖斯猝死,引致權力真空,亞那是沒有可能奸計得逞。在這裏的重點是一個羅馬歷史學家為我們提供一些獨立的描述,進一步說明耶穌的確曾經存在。

約瑟夫兩次在他的記載中提及耶穌,這是甚為重要,因為從他的背景資料看來,他是絕無興趣作為耶穌的一個見證者。他原是一個猶太人,後期可能因為滅絶行動,轉投羅馬思想,更成為一個歷史學家。約瑟夫並不是一個基督徒,他的寫作純為敍事。

約瑟夫第二處提及耶穌的記載更為知名,甚至被一些基督教文稿抄襲者恣意盜用,再附加自己言詞,因而引起學術界不少爭議。以下節錄已經刪除了一些被合理的歷史評論家看為可疑的內容,讓讀者能一睹約瑟夫的原文:

「這個時候出現了耶穌,一個諦造奇事的智者,一個令許多人欣然接受他所教導的真理的老師,他令猶太人和外邦人都歸向他。當彼拉多在一些首領的建議下,判處耶穌被釘十字架時,那些從開始便愛慕他的人,並沒有離棄他,而以他的名字延續為基督徒,到今天依然存在。」

一直到二千年後的今天,基督徒不單止沒有絶跡,反而一如耶穌在他的比喻中所預言的天國的奧祕一樣:基督教大大興旺。(這些比喻我會在後文中再加以詳述。)除了以上的記載,還有許多其他的歷史紀錄可作參考,但對我來說,這三則來自非基督徒的引據已足以證明耶穌在當時當地的確曾經存在,推翻了一些缺乏歷史知識和不屑求真的質疑者的虛妄假想,偽指耶穌不過是純屬虛構的一個故事人物。正如我以前提到,無知並不值得引以為傲,倒不如把它放下罷。

事實上,當日耶穌所身處的時代,是一個整個充滿重重疊疊、錯綜關係的社會背景。那個時候的猶太教充斥著複雜的社會、政治、和宗教規條。部份的猶太教義只泛及管治階層,當中某些思想彼此重覆,亦有一些對一生有直接的影響。這些管理階層主要包括法利賽人、撒都該人、愛色尼派 (Essenes) , 奮銳黨 (Zealots), 文士 (Scribes), 希律黨 (Herodians), 和一些較少數的群體。可是並非每一個猶太人都需要加入其中一個主義,反之,要成為其中一份子,一般是出生在某一個家族,甚至再加上終生學習才能乎合要求。一般猶太人只須行為良好、持守律法,便可以被社會接納。在當日的猶太社群裏,平民百姓必須得到鄰舍和同僚的接納,但管理階層則自行豁免,無須任何人的接納或認可。倘若在你看來這算是腐敗的話,這的確是無可推諉。不論如何,我們可以從這些意識形態中,瞥見當時猶太文化令它的百姓所承受的壓力。

摩西律法 (Mosaic Law)

摩西律法是猶太聖經律法的原裝版本,共六百一十三條律例。這些律例是來自上帝對摩西的默示和舊約聖經中的頭五卷書,包括創世記、出埃及記、利未記、民數記、和申命記,或稱為「摩西五經」。聖經稱這些律例為「律法」,是摩西時代上帝所定下的規條,日子上來計算,是從上帝在西乃山上向祂的子民曉諭十誡,一直到耶穌復活的時候,這又被稱為律法時代(Age of Law)。至於我們現在則活在恩典時代 (Age of Grace),這是上帝給予世人的另一列條件,顧名思義,是以恩典為基礎。這個時代,是指耶穌基督第一次和再次來臨之間的那段日子。在律法時代,人民只能透過祭司跟神溝通,但來到恩典時代,人開始能夠直接向神說話。恩典時代是由耶穌復活後開始,亦即從耶穌誕生後三十三年,一直到耶穌再回來的那一天。希伯來書10章9節說:「可見他廢除那先前的,為要建立後來的。」這是指到因為猶太人拒絕接受耶穌是彌賽亞,耶穌的死和復活便將整個救贖架構從律法變為恩典。你亦可以用羅馬書8章3-4節作為參考:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,做了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」請留意這一點,就是舊約時代或律法時代只屬於猶太人,但恩典時代則屬於世界上每一個人。

長老的傳統

在摩西律法以外,還有許許多多由口述而彙編而成的繁複律例。法利賽人加添了無數的規條,卻詭密地把它們收藏起來,沒有清楚地記錄下來,令一般百姓從來沒有機會看見過。在這些傳統中,並無任何一項是像聖經一樣是由上帝神聖地默示而來。耶穌對這種鬼祟的行為和目的極為反感,在馬太福音23章2-4節,耶穌把這行為形容為雙重標準。首先,他們定立一連串複雜的規條,是一般勞工階層的百姓所難以達到的;然後,他們會確保只有法利賽人才認識那完整的規條,於是看起來他們便像已經達到這些規條的要求,一生鑽硏,繼續成為律法上的專家,保障他們的專利去維持那些職份。總括來說,法利賽人為了自己,創立了新的職位,又令民眾在思想上被囚禁,但事實上,他們所撣自加上的口述的律法,是犯了三大傲慢的罪狀中的第一條。這是一個嚴重的錯誤,亦構成日後猶太文化的衰落,我們稍後會對此再作詳述。

對一般猶太人來說,一切都衝著他們而來,壓力猶如百上加斤。傳統律法後來被記錄下來,今天被統稱為「他勒目」(Talmud)。他勒目由阿拉伯文寫成,一共超過六千二百頁,其中多處引用希伯來聖經的內容。大家不妨想象一下當時的某些人,會熟唸這六千多頁的內容,為使它們成為自己的優勢,用來欺壓身邊的朋友和鄰舍。作為一個基督徒,我們並不活在摩西律法之下,同樣,雖然猶太人並不一定覺悟,但他們也不再置身律法下。事實上,因為猶太人拒絶接受耶穌,耶穌便重新釐定赦罪的方式,賜下恩典。羅馬書6章14節説:「罪必不能作你們的主,因為你們不在律法之下,乃在恩典之下。」這個恩典並非我們所應得,乃是出自神的憐悔,把祂的兒子賜給我們,並死在十字架上,為我們展開一個舊約之後的新約時代,令我們能夠永遠與神同在。在我們這個世代,不論我們犯的罪是有意或無意,我們都需要神的恩典和寛恕。

神在祂所劃分的時代中,定下祂所賦予人的一切的可能性,而人的處境和現狀,只反映到神所立下的所有的可能性中的其中一部份。耶穌把某些現世的處境形容為「天國的奧祕」,稍後我們會對這題目再加研究。

前文分別簡略提及當日以色列的兩個最具影響力的群體,就是法利賽人以及撒都該人。他們身處猶太管理階層,位高權重,有關他們的素材甚多,加上他們低劣的胡謅亂砌,我們不妨對他們作進一步的瞭解。

法利賽人 (The Pharisees)

他們是猶太社會中的理想主義者。一般來說,法利賽人一生追求屬靈的淨鍊,苦心緊隨古人的傳統和摩西律法。他們不像撒都該人一樣,願意跟羅馬人妥協,或似奮銳黨般進行軍事革命。他們狂熱地推舉自己撣加的口述律例,跟摩西律法的原意背道而行。但最終自食其果,墮進自己編織的網羅中,聰明反被聰明誤。令他們自絆的是聖經中所說的「義」(righteousness),就是一個人在靈性上跟神和其他所有人應有而且恰當的關係。耶穌在聖經中多次提到「義」,那便是指到神的義、或作神眼中看為對的事,跟人所定的自我公義剛剛相反。譬如說,恰當的靈性或神的義是指你跟神有一個合宜的關係,並不是假裝與神和好或與鄰舍和好。比方說, 倘若你因為鄰居不邀請你參加他們喧鬧的派對,或在球場上與你對曡,以致令你感到反感,甚至自以為比這些「罪人」優越的話,便不應假裝作誠懇敬虔,若無其事。法利賽人認為他們完全掌握到「義」的概念,但事實上跟我們所看見的一樣,他們的淺見令他們重覆地失誤,錯過正確的要點。稍後當我們說到登山寶訓 (Sermon of the Mount) 時,會再詳述摩西律法的目的如何被扭轉。

另一方面,雖然我並無意為法利賽人辯護,但無可否認,他們的確是極為虔誠和非常着重靈性。他們相信死人能夠復活,甚至其中一些法利賽人能夠透過對神的信心治病趕鬼,就好像一個被神的靈充滿的人一樣。在這裏有一個非常重要的概念,就是驅魔的能力是來自神的一種恩賜,所以如果一個人不是一個充滿神的義,是絶不能從人的身上把鬼驅趕出來的。這樣看來,基於有些法利賽人有這種能力這事實,他們當中是有對神極為敬虔的人,因此,我們不應該以偏蓋全地指控所有的法利賽人都是歷史上的壞人。

從他們的角度來看,耶稣在律法上太溫和,不夠強硬。古人的傳統對法利賽人來說是極被看重, 但對耶穌來說, 那都是人定的條例, 並不須要順從。這種種的衝突極可能跟他們的工作和生活模式有很大的關係。他們這些自我施加的短見,正好為他們對耶穌的反感和拒絶接受耶穌便是彌賽亞作出註解。他們太專注於在數百年間自己所定立的律法和從中建立的權勢,以致無法接受任何遠見。

撒都該人 (The Sadducees)

撒都該人最講求實際,並不活躍於一般的社交場合。他們在學術上和文化上都極其好勝,雄心勃勃。公元前63到140年間,哈斯摩年王朝 (Hasmoneans) ,亦即馬加比家族 (Maccabees),掌握軍事和宗教權力,撒都該人便是屬於從那皇朝所衍生的祭司。他們對自己數代以前皇族的身份極為著意並因而顯得傲慢,認為民眾應該因為他們的近代歷史地位而對他們特別敬重。但對一般猶太人來說,他們的地位已屬過去式,不值一提。

法利賽人是撒都該人的宿敵,而他們所追求的政治地位跟他們在宗教上的信譽亦較為相符。雖然法利賽人在一般聖殿事務上人居上要位,但撒都該人掌握聖殿中樞和從中所得之財,因此他們在當時的以色列的地位,只僅次於羅馬政權之下。法利賽人則只得降為宗教事務的管理層,難免有時感到挫敗。在耶穌的時代,便充滿了無數類以的社會暗湧。

撒都該人是當時以色列人中承傳下來最富有的貴族和祭司,他們歇力維護自己的財富和權勢,就算跟羅馬政府妥協亦在所不惜。從政治角度看來,的確是實際和現實。一旦關乎個人權力和財富,他們會毫不猶豫地選擇順勢投機,遠拋道德標準。在公會中,大部份都是撒都該人。遠在希臘的年代,撒都該人的祖先是哈斯摩年王朝掌握軍權的王族和祭司,因而被希臘同化(Hellenized)。一直到公元前100-170年,希臘仍是軍事霸主。

撒都該人不像法利賽人般虔誠,亦不相信一般如死人復活等等的猶太信念。他們位於當時猶太人社會、經濟、和政治階層的最高之處,只關心當天發生的事情,對「死而復活」只看作是來世的推想。(但對信徒來說,這長遠之見並非推想。)雖然撒都該人不如法利賽人般敬虔,他們一樣是信奉影響深遠的猶太教。他們的信念是本於舊約聖經的律法書(Torah),而非古人的傳統。撒都該人對猶太信仰的委身,跟他們從中得以維持祭司的職份、豐厚的收入、以及崇高的社會地位息息相關。我猜想他們不會在羅馬政府強廹下為猶太教殉道,他們只會作任何安排使自己致富。

在福音書中,雖然法利賽人絶對是耶穌的審訊和受死背後的同謀者,但撒都該人同樣敵對耶穌。他們正確地看出耶穌所帶來的信仰的平等權利會直接威脅到他們的權力和地位。在福音書臨近結束時,有証據證實法利賽人和撒都該人旱有地結合政治力量,為要把耶穌處死,而這正好接合神的審判,而猶太民族亦漸而走向滅亡。

文士(The Scribes)

文士一群學者和老師,他們專注於摩西律法和長老的傳統。在古以色列,他們的職份被稱為猶太教的文書(Sopher 或 Sofer),在當日是極高的職位,一如我們今天的律師或政府部門的部長。(為免混淆,請注意這裏並不是指 shofar - 一個由動物的角做成的號角,用作宣佈猶太活動。)這門專業從公元前五世紀到公元70年,即猶太亡國之時,極期吃重。一直到現在,仍然有少數的文士和文書存在,但他們主要的職責只限於用手抄寫希伯來律法書或其他聖卷等書法。在耶穌的時代,一個人可以同時是文士和法利賽人,就像今天的羅馬天主教祭司可以同時是一個學者一樣。耶穌曾經提及「律法的老師」,那便是指到文士。另一方面,撒都該人並不會成為文士,因為他們並不相信由人口述的傳統律法。

猶太奮鋭黨 (The Jewish Zealots)

奮銳黨選擇革命,以武力對抗羅馬人,希望藉此能使以色列人重獲自由。奮銳黨員可以對黨務作出有不同的程度的參予,跟先前所提到的其他幾個主義並不一樣。他們對黨的委身能基於當時的處境,或身邊可有較存同情心的羅馬人而有分別。當日羅馬人努力和刻意地打擊猶太文化,令人與人之間甚至不能盡信鄰舍的忠誠。在耶穌的十二個門徒中,其中有一個便是奮鋭黨西門,跟西門彼得並非同為一人。那時候的奮銳黨仍然只屬一個次要的群體,但三十六年以後,由於羅馬政府削弱猶太人政教合一的架構,奮鋭黨借勢幾近強牽猶太人三度向羅馬政府挑戰,在公元66到135年間,引致慘重的失敗。雖然當時很多猶太人都預見這災難性的後果,但他們並無力去抗拒奮銳黨接二連三地強行把他們領進戰爭中。公元70年,羅馬軍首次取勝,消滅以色列國,夷平聖殿,殺害九成猶太人民。普遍來說,這件事被看為對猶太人腐敗地拒絕接受耶穌是彌賽亞的一個審判。

愛昔尼派(The Essenes)

羅馬佔據了以色列,令猶太人面臨身份危機。面對這個處境,愛惜尼派選擇隱退,在僧侶修道院般的院落中生活,一概脫離慣常的猶太社會。在耶穌時代,最矚目的是因死海古卷(Dead Sea Scrolls) 而聞名的昆蘭 (Qumran) 族群,他們過著禁慾主意的生活,克制自己免受世俗歡愉所吸引。他們期待上帝在末世降臨,干預人類和人為的一切事情。雖然耶穌跟這個群體並無接觸,但亦留意到他們,部分原因是來自同樣過着隱世生活的施洗約翰,他宣揚嚴峻的訊息,且與一般社群隔絕。除此以外,耶穌對這群人的認識便像當日民眾對他們的普遍理解一樣。你可以從耶穌的經歷中看見他刻意地接觸當時不同背景和階層的人,包括我們這些外邦人。

希律黨 (Herodians)

最後一個群體是希律黨,他們代表一小撮提倡與羅馬政府合作的猶太人。他們跟法利賽人並無關係,非敵亦非友。但政治能將不認識的人結為同謀,稍後你會看見部分從加百農出來的希律黨人跟法利賽人合謀把耶穌置諸死地。到最後,希律黨一直都沒有成為一股重要的政治力量。

耶穌在面對這些政治社群和有關理念的同時,他亦展開了自己個人生活的里程。若把耶穌的獨特性放於在當時的猶太處境當中,我們便會更容易地恩感他所作的一切。當日的政教合一把宗教和法律緊密相連,遠遠超過我們今天所能接受的程度。再加上整個文化都被窂困在羅馬軍事佔領下,願意與敵同謀的猶太叛徒(比方說稅吏)會壓榨自己的人民,為羅馬政府工作,從中致富。這一切跟猶太人對外邦人顯示自己優越的文化的意願背道而馳,漸而瓦解猶太人民互相扶持的文化結構。

大部份以色列人都看穿羅馬人的分離手段,對他門以經濟利益來分化猶太文化感到非常反感,慢慢形成一股引起政治動盪的力量,促使奮銳黨在三十六年後,從邊緣少數民眾蜕變成主流。在公元66年,他們帶動百姓以武力叛抗羅馬,引發一場巨大和致命的變亂,最終導致猶太人民的滅亡。

在猶太文化的弱化的過程中,羅馬國縱容一些由以色列政教合一所引起的深切不滿漫延坊間,這些缺乏遠見的錯覺,導致猶太內部政治的不隱定,逐漸演變成叛亂戰爭,誠如歷史所能預見。在那三次叛戰來臨以先,已經可以預測到歷史將會一而再的重演。當時,脫離羅馬政府並非一個選擇,內戰叛亂更是不能被接納的手段,於是一如所料,羅馬軍以武力回應,消滅以色列。

耶穌跟當日的宗教領袖是正面敵對,但他跟羅馬政府的不和則不是那麼直接。可是,當他被處死時,卻被看作叛逆的奮銳黨員一般對待。那時候,本丟·彼拉多在羅馬律例中擁有等同於以色列王一樣的權力。他在釘死耶穌的十字架上,刻上 「猶太人之王」的字樣。可是,實際上,耶穌對猶太國教所帶來的威脅絶對過於他對羅馬王國的影響 。耶穌作為神的兒子,超越時空的限制,自然知道人類的過去和將來,包括在公元312年羅馬教將會轉為基督教;以及不久之後,羅馬帝國更會一如過去其他的朝代一樣,在內部貪腐和不加以整頓之下,不假外敵侵襲,亦導致國家分裂。

耶穌跟宗教領袖間的衝突

撒都該人意會到,耶穌所宣揚的是平等的宗教,這革命性的信念直接地威脅他們的地位。他們深知道風光不再,對已失去百多來憑着王權和大祭司的高位所享有的權力,仍深感失落。他們改用近乎勒索的方式,向勞動階層榨取金錢,這正是耶穌和他們之間最關鍵的不和。撒都該人在聖殿詐騙民財,對猶太的窮苦百姓的傷害之深,遠遠超過富裕階層所受到的壓迫。他們把猶太教變成自己的武器和工具,而耶穌則絶對不能容忍這種販賣權力和勞虐百姓的行為。

耶穌跟宗教領袖之間最大的分歧,是在於單憑口述的長老的傳統,造成跟法利賽人間的磨擦,反而和撒都該人無甚相干。爭議的核心是圍繞著長老的傳統和上帝的權威,而令人震驚的是,法利賽人竟然認為他們的古老傳統應該跟上帝的律法相等。耶穌對此當然不同意,更毫不畏懼、婁婁指出法利賽人犯駁之處。由於他們看人的權威等同於上帝的權威,因此從一開始,他們便不接受耶穌是神的兒子,把他看成瘋子一樣,對他的意見毫不感到興趣。掌握神聖的權柄的上帝自會處理這個問題,在公元70年,以色列國被消滅,幾乎所有猶太人都被殲滅。

耶穌拒絶接受法利賽人口述的長老律法,成為他們不服耶穌的最主要原因。  事實上,耶穌可以輕易地軟化他對長老律法的態度,他不須把那些律法看作上帝的律法,只須要假裝默許,便能讓法利賽人接受他,甚至承認他便是彌賽亞。可是,縱使這方法有可能令耶穌不用被釘十字架,或是更容易地被接受為聖經所提到的猶太人的彌賽亞,但耶穌在這方面是絶對不肯妥協,甚至被釘死在十字架上亦然。

長老的律法、或法利賽人的猶太教、是由猶太人被巴比倫人擄去後回國那段日子開始發展,那時約為公元前539年,亦即耶穌公開傳道前約572年。當時那些律法雖然仍然有待完成最後的一部份,但已經成為既定的教義。在長老的律法中,法利賽人一開始便在摩西律法前加上自己的律例,希望猶太人不會再重演被巴比倫人擄掠、淪為奴隸的經歷。他們認為猶太人被囚禁五十九年是因為他們違背了摩西律法,特別是不可敬拜偶像這誡命,因此上帝便懲罰他們。法利賽人於是決定在神的律法之外加上一重圍牆,用意是在藉著多加的一重律法,讓人先要觸犯那些律法,然後才會進一步觸犯到上帝的律法。他們無知地相信這樣會令猶太人不再犯摩西律法,引致再度被擄作奴隸。可是,再多的額外條例亦無法確定原來的律法被完全依從。更何況這些都是口述的條文,一般百性從未見過或硏讀過。

法利賽人在六百多條摩西律法上,每一條都附加數以百至千計口諭的律法。他們謹守這些條例,慢慢便形成一種優越感。由於一般平民百姓都是勞動階層,並非文人學士,沒有像他們一樣日以繼夜地記頌這些律法。再加上法利賽人在制定這些法例時,往往加插一些只有他們才明白的細節,尤如一些技術上的法律縫隙,令自己在個人權力和財富上得益。

耶穌不贊同這種秘密進行的過程,亦不接受人看自已與神的權柄同等。馬太福音23章2-4節便是指到自古至今,人的慣性使然,沒有人願意自願放棄一些不義的收穫和權力。在耶穌的時代,一般老百姓生活在困難的日子中,這一層複雜而茅盾的權力更深地磨損他們牢固的猶太傳統社會。他們不但被羅馬人敲詐和惡待,自己的宗教權威和為羅馬政府辦事的同族人又向他們徵收稅項路費,例子比比皆是。

法利賽人批評耶穌和他的門徒不肯依從他們所定的法條,但耶穌毫不猶豫地指出一個事實,就是古老的律法是由人所定立,因此絶不等同於神的律法。法利賽人對此心知肚明,只是假裝不知道,或乾脆無意去想一想。他們極可能對耶穌當面紏正他們錯誤的觀念感到嬲怒,因為這是他們一生非法地攬財霸權的途徑。

以下是記錄在福音書中的其中一個例子:法利賽人指責耶穌和他的門徒在進食前不洗手,違反了律例。值得一提的是,這些法利賽人和文士是遠道從耶路撒冷去到耶穌所在之處,長途跋涉,為的是去觀察和批評耶穌。這種情形在福音書中一而再地發生,他們不斷嘗試在耶穌身上找到錯處來攻擊他,毀壞他的聲譽。但耶穌能貫徹地顯示他們這種行徑是愚昧無知,最後法利賽人亦只好放棄這種方法,改為公開地設計令耶穌被羅馬權威處決。可是,發生這一切的時間和地點,事實上都是由耶穌所選擇。在現今的角度看來,這些宗教領袖的行為近乎卡通化,但在當日你絶不會想跟他們有任何衝突。他們並不愚蠢,他們衹是貪婪、凶險、報愎心強、自以為是、和極度危險。一般來說,當他們針對任何一個猶太人的時候,他們可以揑造各種原因來將之置諸死地。但耶穌遠超過他們智慧和能力,不會被他們輕易壓碎。唯一的可能性是耶穌自願受死,而耶穌的確作了這選擇,為的是替我們贖罪。你怎樣看這位尊貴慈愛的神呢?你會跟耶穌一樣願意犧牲自己嗎?

馬太福音十五章一至二十節

那時,有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌,說「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢?因為吃飯的時候,他們不洗手。」耶穌回答說「 你們為甚麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢?神說:當孝敬父母;又說咒罵父母的,必治死他。你們倒說:無論何人對父母說:我所當奉給你的已經作了供獻,他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳,廢了神的誡命。假冒為善的人哪,以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理教導人, 所以拜我也是枉然。」耶穌就叫了眾人來 ,對他們說:「你們要聽,也要明白入口的不能污穢人出口的乃能污穢人。」當時 ,門徒進前來對他說:「法利賽人聽見這話,不服 (原文是跌倒,你知道麼 ?」耶穌回答說:「凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。任憑他們罷!他們是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裡。」彼得對耶穌說: 「請將這比喻講給我們聽 。」耶穌說:「你們到如今還不明白麼?豈不知凡入口的,是運到肚子裡,又落在茅廁裡麼?惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的;至於不洗手吃飯,那卻不污穢人 。」

以上正好説明法利賽人對他們自己添加的傳統律法是何等執著,進食前要洗手便是一個好例子。他們忽略了那些逾千條長老的傳統,不過是他們祖先在神曉喻摩西的六百三十多條律例後私自加上的條文。耶穌本於摩西律法和背後真正的意義,一一指出神的律法和人的條例之間的分別。耶穌在上文所提到的,是法利賽人以「我所當奉給你的已經作了供獻 」作為藉口不去供養父母,但這正正違返了摩西的十誡。法利賽人更把這條例加上一個定義,就是這些奉獻給神的財物,並不須要確定在甚麼時候作出這奉獻,只要你不把那些財物給其他人,使可以繼續保留。我不禁聯想到,要是能夠把一直保存至去世以後才作出奉獻,對他們豈非更為方便?

法利賽人在每一次跟耶穌的的衝突中,每每都讓自己泥足深陷。根據所有福音書的記載,他們一直都忘記了他們所定的律法並沒有神的權柄。這種自我公義的行為,等同於一群執行極端種族歧視的人。每一個人都知道他們並非天生高人一等,他們所立的條文亦完全不配跟神的律法相比,但他們仍然繼續自欺欺人,從中暗謀私利。 此外,我覺得有趣的是法利賽人對撒都該人的容忍遠遠超過他們對耶穌的看待。撒都該人同樣漠視他們古老的律法,但法利賽人卻情願對他們這幫權力拍檔網開一面,而不願意在同樣的問題上對耶穌稍作讓步。事實上,上帝或祂的兒子都不須要得到人的確定;祂們比人更知道甚麼是恰當與否。法利賽人對擅自添加和顛倒神的律法,背後的理由實在可笑,最後甚至證實導致以色列的亡國。

歌羅西書2章13-15節是這樣說:「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了, 神赦免了你們一切過犯, 便叫你們與基督一同活過來; 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據, 把它撤去, 釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來, 明顯給眾人看、就仗著十字架誇勝。」主耶穌赦免每一個人的罪的赦免,給予我們超越死亡的勝利。我們認為死亡對人類來說是最強霸的力量, 但事實上, 罪對人的影響才是最大。耶穌透過祂的復活來廢掉死亡和罪惡, 這個結局早被安排, 絕非事過以後才堆砌出來的想法。

耶穌堅守的是摩西律法, 而不是人立的規條, 故此對宗教領袖的地位帶來政治上的危機。往後, 在約翰福音11章47-51節中記載, 大祭司辯說: 「…一個人替百姓死, 免得通國滅亡。」他們為了保障自己個人的權力免被威脅, 便用這個藉口來策劃一場謀殺。耶穌在十字架上的死, 是為了平民百姓,特別是受到傷害或常被遺忘的人。他的復活, 是替人的代求,表明這些人並不在上帝的掌權以外。耶穌被地上的判官定罪殺害, 但天上的父神上帝反以耶穌的復活來推翻他們的判決。就是這樣,耶穌將神的榮耀帶給每一個受傷害的人,神成為我們最終的掌權者。我們所跟隨的這一位主耶穌,被認證為神的兒子, 為每一個相信他的人帶來一份禮物,就是在神裏面得到永生。

在耶穌復活後的數年間, 大部份基督徒都是猶太人或說希臘語言的非猶太人。耶穌是一個猶太人, 正如先知所預言, 他來到世上要把神的國度, 或是彌賽亞的王國, 帶給猶太人。神所應許在地上的這個國度, 將被彌賽亞耶穌統治一千年,亦就是耶穌和施洗約翰所宣揚的國度。在耶穌的死亡和復活之後, 門徒開始公開地教導和講述神的道, 直至部分猶太政權對他們進行一次主要的打壓。這些在權者正是合謀殺害耶穌的同一班宗教領袖,對他們來說, 他們個人的權力、財富、和影嚮力, 遠比一般百姓來得重要。

耶穌的信徒被迫害,主要是由司提反被石頭打死那一樁事件開始。使徙行傳第7章59-60節記載, 司提反是因為繼續教導耶穌的道理而被石頭打死,這件事發生在耶穌死亡和復活後的頭數年內。在事件發生以前, 猶太人一般仍經常走在一起、公開分享討論。說到底, 耶穌的教導跟摩西五經並無分異。可是, 在司提反被打死之後, 耶穌的信徒開始被劃分開來, 成為被迫害的對象。於是, 他們開始散到四方, 從此亦不敢再公開他們對基督的信仰。對當日身處以色列而想成為基督徒的猶太人來說,這是他們所面對進一層的複雜和危險。倘若被發現的話,你和你的家人都會被迫害。簡單來說, 耶穌來到這個世界, 是要把猶太人和外邦人連在一起, 成為一個教會。他為我們的罪受死和復活, 對在位的權貴來說極具威脅性, 他們為了要保障自己的權力,不惜一切根絕整件事。為了幫助基督徒謹慎地研讀神的話語,馬太、馬可、路加、和約翰便寫成了新約聖經中的四卷福音書。

福音書作者的動機

馬太希望透過文字讓猶人接受耶穌的教導,同時,他明顯地想指出耶穌便是彌賽亞。馬太主要是為當時的猶太人寫成「馬太福音」, 他雖然不知道即將來臨的審判的準確時刻, 但他極可能已感覺或意會到一切快將發生。我們無從知道馬太有否活著見証耶穌復活後三十七年,耶路撒冷、大殿、及半數猶太人因為受到審判而被摧毀,但估計他並沒有的可能性較高。那次的毀壞對猶太教來說是一埸災難性的打擊,要經過差不多二千年才得以復教。記憶猶新, 猶太是在1948年復國, 而猶太人則仍須等到耶穌第二次來臨才可以再凝聚一起。馬可福音13章27節說:「他要差派天使, 把他的選民從四方, 從地極直到天邊, 都招聚來。」你若對這類有關耶穌和猶太人的隱喻有興趣的話, 舊約全書有更多有關記載可以供你作為參攷。

「馬可褔音」是為羅馬基督徒而寫成。馬可似乎想表達耶穌便是彌賽亞、一個好戰士、和一個付諸行動的人,他把重點放在耶穌的行動多於耶穌的說話上。馬可後期在彼得傳道的旅途上與他同行, 因此有很多學者認為馬可所寫的福音書是覆述彼得曾經經歷的事件。這個可能性甚為合理, 田為馬可較為年輕, 不可能在耶穌傳道時便跟隨左右。羅馬是軍制文化,故此馬可強調耶穌遵守命令。他在馬可福音中用了希臘文 “Eutheos” 這個字共四十次, 字的意思是「立刻」, 用來說明耶穌是一個好戰士。耶穌要完成使命,他以真誠即時付諸行動,  猶如一個好戰士。這種形容對以軍事主義為本的羅馬人來說,份外容易引起共鳴。當時, 羅馬基督徒一旦被發現身份, 會受到極為可佈的處死方法。他們會被釘十字架、活生生被用作野獸的食物、被火慢慢燒死、或是被其他種種令人難以想像的方法虐待來「娛樂」羅馬百姓。因此,他們極需要得到秘密的支持, 馬可福音便是其中一種途徑。在羅馬, 親身傳道可能會數天之內便喪命, 秘密地相傳馬可福音反而更為謹慎和有效。

路加是保羅後期傳道旅程中的夥伴, 他最主要的貢獻是按時序來記述耶穌的事蹟,指出耶穌便是彌賽亞。「路加福音」的對象包括對哲學和人性極有興趣的希臘人,以及在小亞細亞一些希臘城市中居住、說希臘文的非猶太人。路加所陳述有關耶穌的童年和社交成長事件, 在我看來甚具希臘哲學氣息。傳統的希臘人非常看重一個人要令自己更趨完美,他們經常討論完美人性的意義。路加在形容耶穌的一生時,便以這些價值作為前題。耶穌的人性、和他對弱者和受難的人的感同身受,在路加福音中最為明顯。在福音書中親情最濃烈的浪子的比喻和好撒馬利亞人的比喻, 都只在路加福音中被記載。讓我再說一遍, 我所寫的這一本書,便是依據路加福音中的時序。路加對耶穌的事工的記載, 主要有兩個來源, 首先是耶穌的見證人, 其次便是由保羅複述的第二手資料。路加跟馬可一樣,並不是最早期耶穌十二個門徒中的其中一個。

約翰是第四卷福音書「約翰福音」的作者, 他同樣想說明耶穌便是彌賓亞。約翰強調耶穌的神性,在過程中加上有力的反諷,是其他福音書的作者所沒有嘗試的。這當然是為我們的緣故,成為約翰和我們這千千萬萬閱讀他的記載的讀者之間的一個秘密的幽默。約翰是最後一個完成福音書的作者,當時他約六十多歲, 在當代來說可算是甚為年邁。此外, 約翰似乎嘗試加上一些被其他三卷福音書所遺漏、卻存留在他記憶中的事件。約翰對耶穌所說的話特別感興趣, 逐字記載, 成為根據年序記錄的路加福音的最佳同讀索材。約翰在他的福音書中,列出了七個記號、七次講道、和耶穌七次說:「我是…」。在啟示錄中約翰亦有數處有關七或七的眾數的內容,而在整本聖經中,七這數字出現了超過七百次,在這序言中未能一一盡錄。

福音書中的摘要事件

彌賽亞要乎合的要求

在舊約聖經中, 一共有十八則預言是有關將會發生在彌賽亞身上的事情, 這些預言在新約聖經中一一應驗。可是, 另外有兩個預言則是有關彌賽亞所必須乎合的要求,讓我們不妨細看。耶穌公開地宣告他便是舊約聖經中所詚告的彌賽亞。彌賽亞被翻譯成希獵文便是基督, 所以, 把「耶穌基督」這兩個稱呼用在一起並無不妥; 可是, 若把這稱呼用作咒詛、或是一般毫無意義的反應, 這便絶不恰當。故此, 當你說「耶穌基督」時, 改用一個誠懇和尊重的語氣, 或是甚至不在不必要的情况下稱用, 便不會冒犯耶穌。開始練習不以耶穌的名字來咒詛, 他會注意得到。縱使你不一定即時留意到有甚麽分别,但我可以保証最終對你絶對有好的影响。

言歸正傳, 讓我們回到那兩個彌賽亞須要乎合的要求。第一個要求是彌賽亞必須來自神聖的選召(以賽亞書7章14節); 第二個要求是他必須是大衛的後裔 (耶利米書23章5節)。我們可以看見基督的宣告充份地满足了這兩個要求。        

神聖的按立和大衛的族裔

讓我們首先參考路加福音1章26-28節,作者路加以馬利亞的角度寫成這段敘述。天使加百列為馬利亞帶來一個消息, 就是她將會懷有一個聖嬰: 「你要懷孕生子、 可以給他起名叫耶穌。他要為大、 稱為至高者的兒子; 主 神要把他祖大衛的位給他。」這是告訴我們耶穌是大衛王的後裔, 亦正是彌賽亞所要符合的第一個要求。稍後我們會看看族譜, 從中可以看見耶穌必須來自馬利亞的家族, 而約瑟是不可能作為耶穌的生父。

耶穌跟舊約聖經中上帝與猶太人所立的四個約均緊密相連。天使加百利清楚告訴馬利亞, 耶穌將會成為「大衛的約」的祖先。此外, 加百列的宣告亦帶出了作為彌賽亞要滿足的第二個條件, 就是神聖的按立。加百利既然是天使, 自然是由神所差派而來。

小小的題外話

在這裏讓我稍稍一提基督早已存在這個事實,約翰福音1章1-18節便是有關這個道理。那段經文略短, 主題甚為學術性, 我亦單單只在這裏一提。事實上, 有許多其他福音書中的內容,是我在這簡介中不會包括的。這是有意的安排,部份原因是留待你日後繼續追讀福音書時,發覺有更多其他同樣吸引的內容。此外,為了令這本書的內容更精簡有趣, 我省撂了不少資料。但雖然如此, 這書亦已經為你提供了褔音書的重點、足以令你清楚想通耶穌是神的兒子的合理性。

耶穌的家譜

當我第一次閱讀兩個有關耶穌的冗長的家譜時, 感到非常困惑。這些人全都是誰? 又有誰會在乎?有什麼意義?但實際上, 一切都很有道理。耶穌的兩個家譜,在新約聖經一開始便被記截下來。馬太福音提供了約瑟的家族歷史, 表明了如果約瑟是耶穌的生父,那麼耶穌便不可能是彌賽亞。馬太列出了四十二個約瑟家族史中的成員,其中一個是名叫耶哥尼雅 (Jeconiah)的人,他又名哥尼雅 (Coniah), 曾經在一段短時間裏作為一個猶大王。先知耶利米 (Jeremiah) 曾經提及這個邪惡約國王如何壓迫自己的人民。正因為這個原因,耶利米向耶哥尼雅作出咒詛,指明他的後裔不能承續大衛王的寶座,亦即日後被改名為猶大的南國。(耶利米書22章24-30節)由於耶哥尼雅在約瑟的族譜中佔據着顯著的位置,因此約瑟絶不可能生出彌賽亞。這事件並非無故的巧合,而是要我們可以看上帝在耶穌誕生這事件中神聖的干預。

路加福音記戴了馬利亞的族譜,説明她是大衛王直屬的後裔。一般来説,在猶太文化中是不會提及一個女性的血統。聖經祗是說彌賽亞必須是来自大衛的血統,但從來沒有說過必須是源於父系。事實上,創世記3章15節便提及,一個女人的種子將會帶來彌賽亞。由於聖經由神的靈所默示的,我們便假定是上帝的意思,要將馬利亞的族系列出。讓我提醒你,耶穌並不像默守一般猶太人的傳統,漠視女性的家族血統。正如他在比喻中提到,他來不是要修補法利賽所維護的猶太教。路加福音5章36-39節説,在上帝的国度裹,男女之間或任何人之間在屬𩆜裏並無差異。稍後我會提及耶穌在雅各井旁, 跟一個撒瑪利亞婦人的對話,所教導的便是這個道理。

施洗約翰

施洗約翰比耶穌早出生六個月,他的父親是祭司撒迦利亞,他的母親伊利莎白與耶穌的母親馬利亞是表親,因此約翰和耶穌屬於第二代的表兄弟。約翰跟耶穌一樣,同樣是被神聖地任命。路加福音1章5-25節中描述,在約翰出生之前,天使已經向撒迦利亞宣告消息,甚至預先為約翰取名,並且告訴撒迦利亞,約翰將會成為基督彌賽亞的宣告者。

約翰是舊約的最後一個先知。當時,以色列國已經超過四百年沒有先知的出現。約翰過着一種退隱和淸簡的生活,只吃蝗蟲和野蜜 (馬太福音3章4節)。他委身宣掦「回歸上帝」的信息,替人施洗,幫助他們為耶穌的來臨作好準備。約翰個人的信息,在意譯下是説有一位王者即將来臨,那時候他會用聖靈或火替每一個人施洗。這是原本的計劃,雖然以色列人拒接受耶穌是彌賽亞,但這個安排最後仍然實現。

在我們眼中,神的計劃看來被拖延了,但事實上,對於活在時空以外的上帝來說卻非如此。彼得後書3章8節説:「 親愛的,這一件事你們不可忘記: 在主看来,一日如千年,千年如一日。」我對這節經文的理解是,神活在時間空間和物理因素以外。我們先前提及那「起初之先」的實驗 (Before-Before experiment) 便從科學角度支持了這一點。用同一個相對時空的道理來理解,神用六日創造宇宙,我把這看為時空以外的計算,那是六個「神日」,因為我們知道宇宙已經存在了十三億年的空間時間。  空間時間是第四維度 (dimension), 頭三度是有關空間,第四度是時間的坐標。在空間時間以外,並沒有其他時間,就如愛因斯坦說: 「時間是一個幻覺。」(Time is an illusion.)在宇宙以外,時間只是一個沒有實際意義的爭論。我們很快便會進入那主題,相信你會極感興趣。

話說回來,一天,當約翰在約旦河替群眾施洗的時候,耶穌突然出現。雖然約翰從未見過耶穌,但他卻認出他,並即時揚聲宣告他便是彌賽亞。約翰福音1章29節說:「看啊,神的羔羊,除去世人罪孽的! 」接着,耶穌要求約翰為他施洗。約翰為此顯得有點震驚,因為他完全知道耶穌並不須要回歸上帝。耶穌在馬太福音3章15節說: 「你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。」我相信耶稣的意思是,他願意做一切該做的來作個好榜樣。同時,他亦想跟約翰所傳講的回歸上帝的真理相連。最後,這亦是耶穌公開傳道的開始, 他要向以色列人作出宣告。

在這裏,耶穌受到聖靈正式和非常特殊的膏立。路加福音3章22節記載:「聖靈降臨在他身上,形狀彷彿像鴿子。」大部份學者認為,這代表當耶穌受洗的時候,他完全領受了聖靈,不像一般人在初信時只領受了一部份。意思是神完全的靈活在神的兒子耶穌基督裏。因此,誰向耶穌說褻凟的話,便是同時悔辱聖靈。以色列國在往後的日子中所發生一切他們未能預見的事,便正好證明了這一點。接着上帝從天上發出聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」上帝只對祂所揀選的人說話,你若不是其中的一個,很可能便只會聽到如遠處響雷一般的聲音。

上帝低調印証耶穌神聖的身份,我相信這樣便不會減低了信徒對耶穌所必須持有的信心,我們將會在耶穌身上看見更多類似的例子。無論如何,在耶穌受洗的時候,聖父丶聖子丶聖靈,三位一體同時同在。若有可能一睹當時的情況的話,要我搭營外宿二年,我亦在所不辭。

以下是我對有關洗禮的論點的一些註解:一.約翰替耶穌施洗時, 聖靈降臨在耶穌身上,但由於耶穌當時尚未完成他在猶太人中的計劃,從而建立基督的教會,因此約翰的施洗仍未是基督的洗禮。 基督的洗禮是在耶穌復活後被設立,而我們一般亦將聖靈的降臨與之聯想在一起。因此,所有在基督以前被約翰施洗的,都可以在耶穌復活後再接受基督的洗禮,而看來,那時的確有許多人的確是這様做。可是, 一個人並不需要受洗才能夠領受聖靈,在我們接受主耶穌為救主的一刻,我們同時亦接受了聖靈。哥林多前書12章13節說:「無論是猶太人,是希臘人,是作奴隸的,是自由的,都在那一位聖靈裏受了洗,成為一個身體,都飲了一個聖靈。」因此 , 在你相信的那一刻 , 你便接受了聖靈 。我想我們把受洗和聖靈聯想在一起是基於兩個原因: 第一, 耶穌在受洗時領受聖靈; 第二, 在我們接受主耶穌以後, 通常很快便會受洗。洗禮是一個外在、象徵式的標記, 本身並不能給予我們聖靈, 唯有相信主耶穌才能被賜予聖靈的同在, 此外並沒有其他方法。

耶穌在受洗的時候領受神完全的靈, 讓他得到三位一體當中的二位, 就是聖子和聖靈, 成為一個令人難以想像的神聖和充滿權能的個體。約翰福音3章34節說: 「神所差來的就說神的話,因為神賜聖靈給他是沒有限量的。

   

稍作一提的是, 「聖」這個稱號有另外一個意義, 就天主教或正統教會來說, 「聖」是一個封銜, 只給予那些在他們當中最有果效、一生敬虔地奉獻給神、為神事奉的信徒。「聖約翰」便是一個例子, 他為神完成了不是一般人所能完成的工作。這當中所要求的標準極高, 卻亦祗不過是得到這賜銜的其中一個非常嚴峻的條件。另一方面, 在聖經中提及「聖徒」的時候, 一般是指教會中的成員或信徒而言。

接著,我會談及耶穌公開受洗後, 在曠野中被魔鬼試探, 接着約翰被囚在監獄中, 然後耶穌經過撒馬利亞去到加利利。到這一階段, 耶穌已經有五個門徒, 就是彼得, 約翰, 安德列, 腓力, 和拿但業。我不十分肯定, 但猜想他們可能原本是跟隨約翰的。不論如何, 約翰完成了神委派給他的神聖的使命, 就是為耶穌的道作先鋒。

耶穌的試探

對我來說,試探耶穌是甚難理解的一件事。既然耶穌是神的兒子,為甚麼要企圖試探他,令他脫離世上的使命? 神會容許祂的兒子被魔鬼的試探制伏嗎? 答案是對的。請緊記: 罪惡、救贖和我們是否願意接受救贖,一切都必須出於自願。我們都被賦予自由的意志,同樣,耶穌亦必須用自己的道德權柄來擊退魔鬼,而且他成功了。    

試探一般有三方面: 肉身的慾望、視覺的慾望、和心慕的虛榮。耶穌分別在這三方面,依次序一一被提供代替十字架的捷徑。每一個試探都能讓耶穌避免掛死在十字架上,可以選擇另一個的途徑使猶太人接受他便是彌賽亞。魔鬼非常聰明,但耶穌用聖經上的說話來勝過魔鬼,這是我們每一個都要學習的一課。我們只要讀聖經,熟悉裏面的內容,便同樣能夠擊退魔鬼。三個試探看來都能令耶穌蠃取猶太人的心,同時又能避免他在十字架上受死,但耶穌一眼便看穿那些都是騙人的假象。你不妨一讀馬太福音4章1-11節和路加福音4章1-13節,重看事發經過;而馬可福音1章12-13節亦有簡略提及。  

 

耶穌在曠野所受的第一個試探是將石頭變成麵包。可是,耶穌是不會用他神聖的能力去為自己創造食物,就如他日後不會用這力量從十字架上跳下來一樣。這個試探背後的用意,是要耶穌只顧及滿足人對食物的需要,而不是靈魂的需要。耶穌能夠製造無限量的食物滿足飢餓,這極可能提供了一種安全感,會令人容易相信和接受他。事實上,往後在聖經中的確記載了耶穌餵飽五千人,事後那些人便強廹他作他們的王。不過,這並不是真正的安全,除了神的說話,沒有其他方法能夠給我們真正安全的保障。因此,耶穌是不會以無限量供應食物來改變人類在地球上的處境。我相信這亦不是神授權要他履行的責任。

耶穌來到世上,他要為人類的境况帶來的唯一的改變,是施行神的恩典,這是一個對我們來說極好的安排和施予。魔鬼的第一個試探是建議耶穌用物質上的技倆去改變人類在地上一種基本的需要,但這是誤導的信息。耶穌來到世上,為的是赦免人的罪,讓人藉著對神的信靠得到永生,而不是得到免費的食物。

魔鬼給耶穌的第二個試探,是聳踴他從聖殿的頂上跳下來,因為神必會吩咐使者保護耶穌。這個試探背後的用意,是給人一切能力去做他們所想做的;無疑,這看來確是一個壯舉,但絕對不是上帝神聖的計劃。倘若耶穌讓自己化身為「美國隊長」 (Captain America)  縱橫飛行、手發電光、燒盡所有的羅馬人,當然會令猶太人完全相信他的能力。可是,這正是另一個詭計,跟耶穌神聖的使命毫不相乎;耶穌來,是要赦免人的罪,讓人透過相信神而得到永生。

撒但知道人很容易被一些壯觀的事情吸引,卻少注意神聖的引導。因此他經常以假象作為粉飾 , 在表面上装得極為吸引。這個試探的另外一個要點是:一個人相信神,是不可以存着挑戰或測試神的能力的心。對神的信心一定不可以存着考驗神或推翻一些理性常識的意念,使常理變得不合邏輯。

 

耶穌所受的第三個試探是以敬拜魔鬼來換取世界,背後的意思與魔鬼共息共存。只要耶穌放棄拯救世人的使命,魔鬼便會給他這個物質世界,但那是一個會朽壞的世界,不是一個屬靈的世界。神是一個靈,物質的世界對祂來說並沒有多大的意思,但能夠成為一個政治上的君王,確實更容易令猶太人相信耶穌,亦是免除釘十字架的一個捷徑。值得注意的是,魔鬼一直沒有說:「這些是代替十字架的捷徑。」但意圖非常明顯,就如一般的試探一樣。魔鬼接二連三的試探耶穌,卻無功而返,最後消失在耶穌跟前。

有關試探的另外一個重要的概念,是一個真正的試探必須跟一個人有能力做到的事情相關。例如,耶穌在禁食四十天後,被試探去把石頭變成麵包。可是在你飢餓時卻從來沒有遇過同樣的試探,你知道是為甚麼嗎?無非是因為你根本沒有這個能力,這是顯而易見的道理。讓我指出一點:你所經歷的所有試探,都是有關一些你有能力完成的事,不是嗎?

最後,非常重要的一點,就是不論你所面對的試探有多大,神總會給你足夠的力量去勝過它。哥林多前書10章13節說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得往。」

接着 ,我會提供一些在聖經中重要的福音性名詞。

人子 (The Son of Man)

「人子」這稱呼沿自舊約聖經,就如但以理書7章13-14節記蛓 ,是用來形容在末世掌權的彌賽亞。耶穌毫不猶豫地選擇這稱呼,他是神的兒子,亦多次被邪靈認出他便是彌賽亞。邪靈存在於靈界,聖經上說他們有這種認知能力,路加福音4章41節便其中一個例子。但耶穌保持低調 ,除卻某幾次特殊情况外,他一直只關注醫治疾病、使瞎子看見、和各種施行在個人身上的奇蹟。他所傳講的信息,全都環繞信心和對神的信為主題。對一個創造主來說,施行一些壯觀的超自然神蹟,更能吸引當地的猶太人,我相信那會令他們容易愉快地跟隨耶穌,稱他為王。

可是,我猜耶穌隱藏他的確是王的身份,反而選擇自稱為人子,並非要拒絕承認他神聖的身份,而是要處之慎重,同時亦顯明他的確成為人的樣式。倘若他行出荷里活式的壯舉,便會劇減在相信耶穌背後所需付出的信心。自古至今,相信神,就必須踏出信心上的一大步。聖經並沒有這樣說,可是,我個人的看法是:人子刻意保持對信心有一定的要求,就如一個不變的恒量。

上帝的獨生子 (God's only Begotten Son)

耶穌降世成為人以前,是上帝的獨生子。獨生子是一種老式的說法,用來形容一個孩子經過生產的過程而出生,也就是說父神把子神帶到世上 ,箇中方法則無須詳加追究。我的估計是透過童貞女馬利亞的 X 染色體 (Chromosome) 以及神的靈所賦予她的 Y 染色體 (這是我另一個猜想),耶穌便以肉身來到世上。如果獨生子這古老的名詞令你感到困惑的話,你不妨省去這用詞。因為神如何完成這事並不是最重要,重要的是神完成了祂的計劃,並且令我們得到很大的益處。

實實在在 (Verily)

「實實在在」這詞語曾經令我感到很混淆,但想清楚其實很簡單。在劍橋字典中,「實在」的解釋是「一個完全誠實的方法」。一般來說,最常見的內容是 : 我實實在在的告訴你 ... 這是要強調「確實」的意思。讓我確實地告訴你 ,不要讓這個詞令你感到不明所以。 如果在我一開始讀福音書的時候,便用「確實」來取代「實實在在」,肯定有很大的幫助。

神的羔羊 (The Lamb of God)

神的羔羊亦是代表彌養亞,這個名稱是由施洗約翰開始使用。約翰福音1章29節記載 ,當約翰第一次遇見耶穌的時候 ,便為耶穌加上了這個稱號。意思是耶穌好像替猶太人贖罪的一隻羔羊,被帶到聖殿中,為猶太人的罪懇求神的寛恕,被奉獻作為完全的祭品。耶穌聖潔無罪 ,是為人向神贖罪的最好的祭品 ,這便是當時彌賽亞的概念。神一直為猶太人安排一個救贖的計劃 ,但猶太人白白錯失耶穌給他們的機會 ,於是為外邦人的救恩打開大門 ,讓他們能得到一份極大的禮物,便是得以進入神的國,而我們便正是其中一部份的外邦人。猶太人拒絕接受神的羔羊便是彌賽亞 ,令基督教教會開始被建立 ,成為拯救世人的新時代,被稱為教會時代或恩典時代,這亦是基督第一次和第二次來到世上中間的那段時間。以上的說法大至上都是意義相同。

我的時候還未到 (My Time Has Not Yet Come)

耶穌這句說話是指向他被釘十字架受死的那一刻 ,其中只有一次例外 ,便是他在把水變酒時所說的「時候未到 」,那是指他公開傳道和施行神蹟的開始 - 這基本上是我的猜想。通常他說時間未到 ,是指他的受死 ,那是他較常表達的意思。

被舉起來 (Lifted up)

約翰福音3章14-15節所提到的是他受死時,會被釘在十字架上,然後被舉起來,耶穌曾數次這樣説。在往後福音書中,他提到自己會被舉起,他是指他的復活,當然亦是另一次的被擧起來 (約翰福音12章32節)。 因此,雖然耶穌在提及自己被舉起時,一般都是指他被釘十字架,但他確實有三次被舉起:被釘死、復活、和升天。有一些學者認為背後有更多象徵式的意義,我卻不大肯定,有些時候我們看比喻時亦可能會想得太多。

新郎和新婦 (The Bride and the Bridegroom)

「新郎」是舊約中的用詞,以賽亞書54章5節和62章5節便是其中的例子。彌賽亞便是新郎,耶穌伸延當中意義,把以後為他而成立的教會比喻為新婦,他在約翰福音3章29節便用這比喻。保羅後來在羅馬書 (7章4節) 和以弗所書 (5章22節) 再強調這個喻意,啟示錄22章17節亦有如此引用。

行在人的面前或故意叫人看見 (To​ ​be​ ​seen​ ​of​ ​men)

這個表達方法在馬太福音中曾經三次出現:分別記載在6章1節及5節和23章5節,箇中含意非常重要。這是直接指向法利賽人的虛假,以禱告、禁食、加寛袍帶、在公衆地方誇張作勢和用一些宗教表現來為自己築起一個小小舞台,讓他們在其他人眼中看為敬虔和公義。可是,這是自以為義,並不是神的義。耶穌清楚地說明上帝是不會被這種表面的功夫瞞騙,法利賽人是不會得到任何天上的獎賞。


我們可以單單從這個層面明白當中的意義、亦可以引申到更普遍的情況。比方說,我們的房子、汽車、衣服、身體、所參加的團體、公司等等,這一切一切都可以是「叫人看見」我們的成功、才能、和勝利​的表徴。雖然我們並非刻意地用這一些蒙騙上帝,​ ​但的確間常會用這些條件在人前為自己贏取好印像。為甚麽我們要把一間只留給貴賓用的房間裝修得美崙美煥?​ ​除了讓人看見以外,還有其他目的嗎?自我欺騙是人類最無情和無力對抗的疾病之一。驕傲是另一種形式的自我欺騙,它慢慢地潛進在你的思維,會更很容易地在你毫無顧慮下,取代成為你作人處事的動機,這正是美國消費文化背後的哲學和電視廣告的心理學。流行文化被「酷」 或「酷點」 感染。你可以看到,在電視劇裡,說最後一句對白的人,往往都以不堪的笑話奚落對方,讓你看起來很「酷」,或者給你一個「酷點」。美國的年輕人可有把「酷點」累積成為地上的財富呢?依我看來,這種心態確實是自欺欺人。

一般來說這種情況在其他國家並不存在,收集「酷點」其實並不比累積金錢來得愚昩,雖然後者可能對很多人來說會帶來安慰。那麼利用智力作為武器來攻擊比自己弱勢的人,把他們看作踏腳凳,助你進入一個理想的優越地位,你看又如何?又或者在公共場所展示你的地位,讓較低層的人對你感到害怕;對服務員、售票員或任何人無禮搶白… 這一切不單令別人感到難堪,依我看來,在上帝眼中,這種想被人注意的心態更是極為愚蠢;可是,我們大多數人在某些時候和某程度上都是愚蠢的。

悔改 (Repent)

耶穌給我們的兩個指示,悔改是其中的一個。另一個則是在無須解釋下,不斷操練對上帝的信心或要信任上帝。讓我們看看為重罪而悔改這個情況,例如殺人這罪行,是一個明顯的大過犯。悔改的意思是改變一些你的觀念,以往看為不大相干的事情,但上帝看來卻是罪。對上帝來說,所有的罪都是相同,這一點可能很難明白,往後我會再作分析。通常為一些重罪而悔改是比較容易,尤其一般來說,你是不會被那種「大罪」所吸引。但我們必須再推進一步,例如,悔改是你明明知道某人在你背後說你壞話,而剛巧有一個機會你可以恣意批評那個人,你卻選擇不去那樣做。但是等一等,那個人不是自討批評嗎?也許是的,但是他們將會被一些比我們更有資格的人去判斷。我們不應作我們同胞的裁判(除了是有關教會的集體業務而牽涉到的其他教會成員,如哥林多前書5章1-13所教導)。儘管現在人們似乎可以胡作妄為,甚至逍遙法外,但是,沒有人是能夠真正擺脫所有後果(這是往後會研究的話題)。所以,如果這些「大罪」對我們來說似乎不是問題的話,也許我們應該努力為我們許多的「小罪」而悔改,變得更像基督。記住,對上帝來說,罪惡是一樣的。你是否必須拿路上其他的駕駛者跟你個人的駕駛標准作比較呢?嘗試壓制你對一切冤枉你的人所存的報復心理,剔除令你感到愉快的性幻想或類似的感官,撇開你對那些比你生活得舒適卻又不配得的人的不滿,改變你看甚麼行為都不大相干的看法。你可以做到,你可以悔改。在開始的時候,過程或許艱難,但經過多年的練習,便不再是那麼費力。

在衆多的福音事件中,我在這裏只會引述其中的數宗,然後便跳到其他我想強調的內容。

第一宗,是耶穌帶著他最先呼召的五個門徒和一些家庭前往加利利的迦南,距離出發地點大概六十到七十五英里左右。羅馬當時並沒有在以色列鋪上多少街道,因此大部分都是泥路,沿途一帶是溫暖和塵土飛揚的農村;步行的話,大概需要、三四天的時間才能完成整個行程。這一次旅程並沒有提及到加利利北部省份的細節,但他們確曾在途經距離他家鄉拿撒勒幾英里的地方。

耶穌在迦拿施行了他的第一個奇蹟,在他母親的要求下,在婚禮上把水變成了酒。他只是靜靜地完成,同時告訴他的母親説:「我的時候還沒有到。」(約翰福音2章4節)我認為在這裏他指的是他的公職尚未開始;而日後耶穌再用類似「我的時候還沒有到」的表達方法時,則是指尚未到他被釘十字架的時刻。
 

現在以色列的氣候跟加州南部非常接近,但在耶穌的時代,那片土地郤有更多樹林、氣候和暖、雨量充沛。樹木在夏季保持地面清涼,亦保存了地下水源。到了今天,以色列的地下水已經被抽取到接近枯竭,太陽酷曬非森林的一片土地,氣候亦變得惡劣。隨著人口的增加,人民需要更多的農田,但過去幾個世紀以來,當地卻一直遭受嚴重的沙漠風暴的摧襲。我們可以從聖經中對以色列在氣候上的轉變畧見一二,例如在所羅門王(公元前1000年)的舊約時代,聖經談到大量的建築用木材;約翰福音十九章談到耶穌被拉上猶太法庭期間,彼得靠近火爐旁邊。我們知道當時是在逾越節(三月下旬或四月初),已經是深夜了。彼得和其他人在火爐附近擠在一起。這顯示以色列在夜間一直比較寒涼,白天時候則較溫暖。到了今天,那片土地不再是森林,而是商業化的農業和灌溉設施,用人為的方法保持碧綠。約旦河的河水在夏季和秋季幾乎只深及腳踝位置,只有大概一條小街道的寬度,非常淺狹,這就是你沒有聽到任何有關約旦航運或商業捕魚的原因。耶穌時代的以色列,氣候上極可能比較溫和宜人,一片長滿小麥,大麥,葡萄,無花果,石榴,橄欖油和羊的土地,還種植了幾棵堅果樹,而不是目前在以色列常見的國際進口的標本和工業規模的耕農操作。

耶穌接下來跟同一群人一起去到在海邊的迦百農。迦百農是沿著加利利海約二十個小漁鎮中最大的一個,亦是唯一一個在主要貿易路線上的沿海城鎮。我們雖然不知道確實日子,但耶穌在那裏曾經逗留多天,那是彼得居住的地方,後來這成為他的行動基地。今天,你可以看到房子的基礎被保存得非常好,被列為一個考古遺址,旁邊有一個聖方濟各會天主教堂,就像第三類接觸中的母船一樣。

之後耶穌回到耶路撒冷,渡過他的公職生活裏的第一個逾越節。那是三月下旬或四月初,所以日子溫暖宜人,農村還沒有變色。在大廟裡,他強行推翻了撒都該人的騙局,責備販賣鴿子和找換貨幣的人,對他們說:「不要將我父的殿變作買賣的地方。」(約翰福音2章16節)  這是福音書中提到的四個逾越節中的第一個。

耶穌的公職估計約歷時三年半,或說我們只能肯定是三年多,不到四年。不久之後,耶穌和身邊的人離開耶路撒冷,前往約旦河,在離開施洗約翰不遠處,為民衆施洗。跟施洗約翰在離那裡不遠處,為群眾作象徵式的「回到上帝」的洗禮相似。這是為了使人提高對「神的意識」,作好準備接受彌賽亞。這並不是基督徒的洗禮,因為耶穌還沒有建立教會。讓我重複這一點:不是受洗能令人得到聖靈,只有相信耶穌,人才能夠領受聖靈。

接著,施洗約翰很快就被逮捕了,而耶穌和他身邊的人亦第二次離開北部的加利利省。在這之後,重大的事情很快便開始發生。

耶穌和撒馬利亞婦人 (約翰福音四章五至四十三節)

這是有關耶穌的事件中,我最喜歡的其中之一。它只在約翰福音第四章中被提及,亦只有880字左右,但箇中有很多值得學習和思考的地方。耶穌教導的方式一般是令人愉快和自發的,而這個小故事中的教訓,對今天或接近兩千年前都有等同的意義。為了使讀者對歷史的背景有一個清晰的了解,我會在進入耶穌和撒瑪利亞婦人之間的實際相遇之前,提出幾方面的背景資料。

一般背景

這件事情發生的時候,耶穌開始了祂的公職約一年的時間。在這個故事中,我們將看到耶穌告訴撒瑪利亞婦人有關救恩的意義,並且教導他的門徒一些在社會學上遙遙領先的概念。當時正值春末,白天較為溫暖,但不至於是難以忍受的酷熱。只有在盛夏,氣溫才會經常變得灼熱難耐。一個月後,灌木草叢將變得棕色,亦會有更多塵埃。但在這個故事發生的時候,正是以色列一年當中氣候最和麗的一段日子。

耶穌離開耶路撒冷是基於兩個原因,首先是施洗約翰被監禁。耶穌曾公開推崇他的品格(馬太福音11章7-11節),亦很可能已知道約翰是不會在這個監禁中存活下來。第二個離開的理由是耶穌在眾多相信他、並受到門徒洗禮的人身上獲得成功,引起了猶太宗教領袖的憤怒和嫉妒。老百姓很高興看到耶穌,在他的教導下,不要求任何人付出錢財,相對的是猶太人的宗教組織,公然無情地騙取他們的金錢、特別待遇、或任何他們能想到的東西。另外,耶穌選擇那個時候離開耶路撒冷,亦可能是他不想在一些瑣碎的問題上惹起法利賽人的不滿,比如說在耶穌短短的公職期間有多少人被施洗等等,因為對耶穌來說,他稍後將會公開地教導的一些事情,比較這些來得更重要和更有建設性。耶穌將會用山上即將發表的講道,向猶太宗教當局指出一些相當重大的問題。.  

猶太人和撒瑪利亞人之間的怨恨和不滿

讓我重申傳統的撒瑪利亞人起源的背景:他們極可能是早期在以色列北部的猶太人與留在以色列定居的亞述(伊朗)士兵之間通婚後的後裔。在亞述佔領以色列約一百八十年後,猶太人重建被巴比倫王國摧毀的耶路撒冷,當時的撒瑪利亞的殖民者經已相隔八代之久,並不感到自己是昔日的佔領軍隊,於是提出樂意相助的意願,卻被無禮地拒絕。

猶太人拒絕接納撒馬利亞人,亦不歡迎他們到耶路撒冷,令後者感到非常不滿,於是在基利心山 (Mt Gerizim) 建立了自己的聖殿,與耶路撒冷的聖殿遙遙對立,形成兩族之間的第二個大問題,就是「那裏才是適當的敬拜地方」。撒瑪利亞人以摩西的方式獻祭,是摩西五經的信徒,緊守一些猶太人的節日,渴望彌賽亞的降臨。這一切都與猶太文化非常相似,但猶太人仍然經常強調一點,就是他們不是純粹的猶太人。撒瑪利亞人對不被接納心存抱怨,令基利心山抑或是耶路撒冷才是「適合的敬拜地方」這個問題變得更複雜,甚至一直延續至今天,仍然是主要的政治爭論。

不管撒瑪利亞人的文化與猶太文化怎樣相似,雙方也有強烈的不滿。一個古老的猶太說法是:「我的眼睛永遠不會落在撒瑪利亞人身上」。撒瑪利亞人怨恨是不被接受,爭議「那裏才是適當的敬拜地方」;猶太人的不滿則是不贊成撒瑪利亞人纂改了摩西五經。撒馬利亞人的律法書和希伯來文(Masoretic)版本之間有大約六千處差異,你可以在以色列撒馬利亞版本的摩西五經(Binyamin Tsedaka)中看到。大部分的分歧是較為輕微,但也有一些涉及明顯的改動,比如撒馬利亞人添加指示,在基利心山上修建一座祭壇,對猶太人來說,這是褻瀆神明,證明撒瑪利亞人是不合律法的。猶太人對這個篡改看得比撒瑪利亞人嚴重;而撒馬利亞人則基於不被接納的原因下,覺得這改動是理所當然,於是令猶太人更感忿怒。

撒瑪利亞人的聖殿在被破壞之前,已經有二百年的歷史。它在公元前128年在希臘時期(羅馬前)被 哈斯蒙尼王朝(Hasmonean) 的猶太領袖和大祭司約翰.海爾卡努斯(John Hyrcanus)摧毀,這事發生在耶穌到訪前的158年。雖然撒瑪利亞人的聖殿已經不存在,但撒瑪利亞婦人在這個故事中仍然提到這個地方,是因為即使在三百五十年之後,撒瑪利亞人仍然對猶太人不接受他們而懷恨在心;更糟糕的是,猶太人毀壞了他們的聖殿。但猶太人卻認為耶路撒冷的聖殿是唯一適合敬拜的地方,在聖經的律法中是正確的,這令撒瑪利亞人感到懊惱。撒馬利亞人既輕視了這一點,同時亦完全漠視自己對摩西五經的改動。這種關係像當今所有的政治一樣,緊張而復雜。

土地的位置和連帶的政治環境

基於猶大和撒瑪利亞之間奇怪的地域分界,加上兩族的相互仇恨,在猶大 和加利利之間穿梭的猶太人,在往東行時,一般都選擇越過內陸邊界的約旦河,從而完全避開撒馬利亞人的領土。撒瑪利亞並不是聖地的一部分,但所在位置卻劃過了聖地,因此撒瑪利亞地帶在地理上和文化上都形成猶太人與加利利之間戲劇化的分歧。

可是,耶穌卻不逃避撒瑪利亞,儘管他是以猶太人的身份進行他的使命,但他仍然是全人類的救世主。他將利用這次旅程直接正視猶太人和撒瑪利亞人之間數百年的不滿,他要為門徒和撒瑪利亞人樹立榜樣。所以,當耶穌和他的門徒北上穿過撒瑪利亞時,他們來到了一個離撒馬利亞不遠的城市,名叫敘加(Sychar)。這個地方在耶路撒冷以北約四十英里,非常靠近基利心山。約翰記載說:「雅各的井在那裡。」(約翰福音4章6節)地點便是在這城外。

位於敍加幾乎同一地點上,以前曾經存在一個名叫示劍(Schechem) 的地方。讓我提供一些相關的歷史背景:創世記33章18-20節說,雅各回到了示劍,在城門前紮營,買了他搭帳棚的地。學者堅持認為,這塊土地是雅各井一直存在的地方,當然,那口井本身也是支持這一點的考古證據。示劍雖然是以色列的古城,猶太人卻從來沒有把它重建。以色列北部王國被亞述征服(俘虜)之後,成為殖民地,亞述軍便留在那裡。到了公元前二世紀末,亦即約翰.海爾卡努斯(或是西蒙)摧毀了示劍的幾百年後,撒瑪利亞人把敘加建在位置相若的廢墟上。當然,當時的實際的情況比這裏所描述的更複雜一點,但希望給你提供了幾乎在同一地點的「舊」和「新」城市的演變的基本背景,亦解釋了到了耶穌的時代,屬於以色列人的雅各古井為何落在撒瑪利亞境內。

今天我們發現這口井還不完全回歸以色列,它位於納布盧斯市(Nablus)的東部,儘管它在技術上仍然在以色列,但文化上是屬於巴勒斯坦,位置則在一間希臘東正教修道院的地上。從最近沿井建成的建築物,你可以很容易地看到約在兩公里外小小的一座基利心山。今天在山上,卻只剩下撒瑪利亞人的考古遺跡了。

猶太人對待女性的態度

猶太人對待女性的態度猶如居高臨下。雖然舊約聖經鼓勵對女性的尊重,但這個時代,幾乎所有的文化都是以男性為主,猶太人亦沒有逃脫這個無處不在的習俗。猶太人有一份強大的內在優越感,他們常常以祈禱開始新的一天,為了他們不是外邦人、奴隸、或女性而感恩。這三類人在猶太人眼中像視而不見,他們不會在街上跟女性說話,甚至連自己的妻子或母親都不作交談。然而,耶穌徹底拆除這些障礙,跟那撒馬利亞婦人說:「請給我喝。」令她她感到非常意外。耶穌對這個婦人說話,是穿透了兩道屏障:一是種族偏見,另一道是一種原始而強力的文化禁忌,這種禁忌在數千年以來將男性和女性分隔開來。

耶穌在井旁的權威

附帶須留意的是,在這個井旁,跟耶穌同行的門徒(當然除了約翰)已經「進城買菜了。」(約翰福音4章8節)其實這點很重要,因為猶太人一般都不會吃撒瑪利亞人準備或碰過的食物。他們的拉比教導說:以色列人不能吃任何撒瑪利亞人的東西,如果這樣做的話,就好像吃了豬的肉,或是類似的意思一樣。然而,門徒卻到撒瑪利亞的城市敍加買食物。當他們帶著食物回來時,他們發現耶穌與一個按理應該被視而不見的撒瑪利亞女性説話。他們並沒有說:「嘿,你在跟那個撒瑪利亞女人說話嗎?」耶穌是藉此教導他們,在神的國度裏,撒馬利亞人、猶太人、男人、女人,都沒有任何分別和岐視。所以,值得重申的是在上帝的國度裡,沒有一個人在本質上比其他人更好。

彌賽亞疲倦了

當耶穌到達雅各的井時,他坐下來,他累了。「耶穌因爲旅途疲倦了。」(約翰福音四章六節)約翰指出,這是「大約第六個小時。」因此可能是下午六時左右。他整天在塵土飛揚的路上走了大概二十五英里,耶穌要忍受的不單是疲倦,更是一切人和事,這都他自願為了我們的益處而承受的。我再次提出,罪是自願的,拯救和贖罪也是如此。耶穌自願成為人的樣式,相當於我們自願成為穴居人的樣式。你能否想像自己試圖用精簡的語言,引導一些智力有限的原始民族去了解靈性上的知識?他們不明白,甚至可能只會把你殺掉。耶穌當然知道這一點。「那從天上來的,是在萬有之上;從地上來的,是屬於地,所講的也是屬於地。」(約翰福音3章31節)

實際的相遇

當耶穌問那婦人拿一杯水來喝時,令她真的感到很驚訝。「你是猶太人,怎麼向我,一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?」(約翰福音4章9節)她從耶穌的衣著和口音中詫異地辨悉他是個猶太人,但在這個歷史性的時刻,卻能大膽地回問。耶穌將談話提升到一個更高的層次,通過他已經知道她有興趣的靈性事物,來捕捉她的注意力。耶穌說:「你若知道神的恩賜和對你說『給我水喝』的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水。」(約翰福音4章10節)這句說話一定令她腦筋急轉。耶穌所講的是一份禮物,而不是一種獎勵,「活水」是超乎當下耶穌所要求的水,意味著新鮮、清爽、源源不絕的自來水,不是在任何沙漠中都可能找得到。耶穌把活水與自己聯繫起來,並表示祂可以賜予這特殊的恩惠。他的聲明立即產生效果,這個婦人改變了她的語調,並稱為他先生。婦人說:「先生,沒有打水的器具,井又深,你從哪裡得活水呢?我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水,難道你比他還大嗎?」她想到的是普通的水,好奇之下,帶點挑戰性地提出疑問。耶穌鼓勵她繼續思考,指出他不是在說普通的水。 耶穌回答說:「凡喝這水的,還要再渴,人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」(約翰福音4章11-12節)他當然在說救恩和永生的恩賜(不是獎賞),暗示他所說的屬靈的水將成為永恆的生命。撒馬利亞婦人仍然沒有聽懂耶穌背後更深的含義,但注意力卻被完全吸引,她禮貌地敦促耶穌説:「給我這個水。」顯示她感興趣。接下來,耶穌把向她說出自己的觀點,暗示她有罪,須要被赦免。耶穌說:「你去叫你丈夫也到這裡來。」。這是她一天之內第三次驚訝,她回擊說:「我沒有丈夫!」耶穌接著說出他不可能知道有關她過往的經歷,令她完全愕然。耶穌說:「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」(17-18節)事實上,耶穌這番話對她來說非常具戲劇性,完全揭露了她的往昔。那婦人意識到耶穌能知道她的個人經歷,因此,她心存尊敬地說:「先生,我知道你是先知......」(約翰福音4章19節)事件到這裏,有一個經常被錯過的重點,就是撒瑪利亞人相信,在摩西以後沒有其他先知,除了到彌賽亞的來臨(箇中內容太長了,不便在此詳述)。她這樣說,是因為她覺得耶穌是一位先知,同時,儘管她對彌賽亞這想法感到有點不安,仍稍作試探。她很可能在觀察耶穌的反應,而當她沒有得到任何答覆時,便巧妙地將話題從她個人的不足之處,轉移到了撒瑪利亞人和猶太人之間長久以來爭論的焦點,亦是她熟悉而感到安全的話題,就是「應該在那裏敬拜上帝」。

 
此外,一個題外話:如果你懷恨在心,就不能心中牽載其他東西,例如上帝的愛。當你陷入怨恨時,這完全是自願的。就像罪和救贖是自願的一樣。我懇切地勸籲你放下你的任何怨恨,讓上帝給你釋放。你可以看到,有些人背負著如此多恨意,甚至不勝負荷,生命被壓得粉碎,仍固執地拒絕放手。這些恩怨像老人癡呆症一樣,吸掉一個人大部分記憶,只留下怨恨,最後甚至連怨恨的因由亦不復記。


「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」她指的是基利心山上撒瑪利亞人的殿,事實上,那殿在一百五十年前就已經摧毀了。耶穌指出,很快便會到一個時候,敬拜已經不再是在一個實際的地方,而是用心靈來敬拜。這強烈地表明律法時代已經接近尾聲 - 兩年之後,耶穌所建立的教會將成為拯救的途徑。接下來,耶穌將撒瑪利亞人的敬拜和希伯來人的敬拜作一個對比,指出真正的敬拜不單單是感受,亦須要建基於知識上。「你們所拜的你們不知道,我們所拜的我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。」在這裡,他說的是撒馬利亞人刪改律法書這事情。所以我猜想,耶穌就像所有的猶太人一樣,一定認為修改聖經是不合適的,否則他就不會這麼說了。如果你改變聖經,你不知道你在敬拜什麼。上帝透過猶太人而不是撒瑪利亞人制定了拯救計劃。那撒馬利亞婦人對此沒有回應,可能她亦知道改動聖經是不合適的,倒不如讓他這番話說過去便是了。耶穌繼續說,「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」耶穌把這些人描述為用心靈和誠實敬拜父的人。這個婦人確信耶穌是先知,對她來說,亦就是彌賽亞,因此,她把注意力集中在這個可能性上。婦人說:「我知道彌賽亞,就是那稱為基督的要來,他來了,必將一切的事都告訴我們。」 (約翰福音4章25節)耶穌並沒有讓她失望,對她說:「這和你說話的就是他。」耶穌在這個話題上毫不含糊,表明他便是彌賽亞。這個婦人留下她的水罐子,跑回城市,向眾人作出極具說服力的見證。她自稱見過一個「將我素來所行的一切事都給我說出來了」的人,讓她直接體驗到耶穌有超自然的能力。然後,她用一個聰明的問題來激起村民的興趣:「莫非這就是基督嗎?」這確實問得好,因為人們立刻離開了城鎮,並找到了耶穌。

與此同時,門徒試圖說服耶穌吃他們帶來的一些食物。耶穌選擇先教導他們,因為他當然知道那些撒瑪利亞人會從城裡過來。他進一步提升話題的層次,門徒卻感到困惑。耶穌說:「我有食物吃,是你們不知道的。」門徒就彼此對問說:「莫非有人拿什麼給他吃嗎?」然後耶穌跟他們解釋了他説話背後所象徵的意義:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。」我假設附近有一些農田正值春耕,耶穌便抓住了這一點教導他們說:「你們豈不說,到收割的時候還有四個月嗎?我告訴你們:舉目向田觀看!莊稼已經熟了,可以收割了。」耶穌的意思是,現在是時候爭取帶領這些人進上帝的國度,意味著那些已經播種和將要收穫的一樣都是上帝的工人,他們所作的工連接起來,才會令莊稼得到收成,即靈魂能夠得到永生。他解釋這便是傳福音的原則,有時你播種,有時你收穫,但這一切都是為了好的成果。幾年之後,門徒又回到這裡,向這些人傳福音。

在敍加的收穫

耶穌在敍加逗留了兩天,繼續教導那裏的民眾。故事結尾處有幾個特點需要注意:約翰說:「因耶穌的話,信的人就更多了。」這顯示耶穌的預言確實,這些撒瑪利亞人已經成熟,能被收割了。表明了儘管他們在宗教歷史上,無法跨越文化,但這些人實際上準備了接受彌賽亞。反之,那些認為自己比撒瑪利亞人優越的猶太人,並沒有準備好接受彌賽亞,而且很快將會殺了他。這跟我們一般的假設相矛盾,因為我們通常根據明顯的外在環境來判斷內裏的品質。

開始的時候,撒瑪利亞民眾的好奇心是基於耶穌看穿這個婦人的過去。當我們回想起,一個女人的説話在當時這些古代文化中,幾乎是沒有任何價值的時候,事情的發展便有更有特別的意義。這個婦人的見證發揮了強大的力量,超越了文化鴻溝。約翰還提到撒瑪利亞人懇求耶穌與他們同在。這意味著他們一直要求他留在他們身邊。亦即是說,耶穌開始的時候作出拒絕,但後來體諒他們的懇求,因為他被真誠地追求永生的渴求所感動。上帝不會改變,對我們今天傳福音的人來說,這實際上是非常重要的信息。約翰說,由於耶穌的中途停留,「因耶穌的話,信的人就更多了。」我認為這是指到正在其他地方工作的村民,當那婦人跑回城鎮迅速地講述她的經歷時,他們或在清理晚餐或有其他工作而不在場。他們可能不單把耶穌當作猶太人的先知,而是看到他是整個世界的彌賽亞和救世主。「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」(約翰福音4章41-42節)

以色列人認為彌賽亞來臨完全是為了猶太人的利益,但事實上,上帝往往有一個更大的計劃。

其他數宗要事

我會繼續掠過一些事件,盡快去到我想強調的部分。耶穌進入加利利,在他的家鄉拿撒勒停留了一會,這裡最重要的一點是他第一次被拒絕的經歷。在聖殿裡,他讀了一些經文,自稱是彌賽亞,亦首次談到從罪惡中被救贖的概念。可是,那個時候,當地人只對從羅馬被贖回感興趣,他們可能這樣想像:「我們已經在聖殿中獻祭,罪已得赦免。如果你想向我們展示你是彌賽亞的話,倒不如向我們展示你有能力擊敗羅馬的軍隊罷。等一等,這人不是那個我們從小就認識他、木匠約瑟的兒子耶穌嗎?他不可能便是彌賽亞。」而且,當時所有的猶太人從聖經知道,彌賽亞是出生在「大衛之城」伯利恆(彌迦書5章2節),而耶穌並沒有提及他真正的出生地點。(路加福音2章11節)同時,這樣做便保持了相信耶穌所需要的信心,沒有為了使猶太人容易相信而減低要求。你可以確信,在耶穌作為一個人來到地上之前,上帝已經掌握了所有關於「信心」的技術性的問題。無論如何,每個跟耶穌不是關係密切的朋友,都以為他是在拿撒勒出生。假設他們甚至是隔壁的鄰居,也許在二十幾年前當耶穌一家人搬到那裡的時候,也不一定留意到耶穌是在該處出生,還是搬來時已經出生的一個孩子。

耶穌接著提到舊約聖經中有關外邦人的信心,一個猶太人當然不想聽到的話題。他提到先知以利亞所幫助的兩個外邦人:一個是在飢荒的時候他在撒勒法 (Zarephath) 幫助的寡婦,另一個是唯一患麻風病而被治癒的敘利亞人乃縵(Naaman)。耶穌告訴那些猶太人,外邦人亦要進入神的國度,可是一直在猶太人的教導中,只強調自己民族的優勢,因此耶穌的說法,使他們更加憤怒。接下來,他告訴他們,能夠進入上帝的國度,將會以信仰為本,而不是以種族為基礎,單單作為一個猶太人並不足夠。這番說話激起民忿,他們決定把他從懸崖上推下去。然而,耶穌彷佛令那些人暫時瞎了眼睛一樣,他平靜地從他們中間離開了。聖經上記載:「會堂裡的眾人聽見這話,都怒氣填胸,起來趕他出城(這城原來建在山上),他們拉他到山崖,要把他推下去。耶穌卻從他們中間走過,就離去了。」(路加福音4章28-30節)我們並不完全了解他是如何做到,只知道他離開了想要殺害他暴徒。當然,到那個時候,耶穌已經是一個居無定所的人,沒有一個真正的家鄉歡迎他了。所以,他在那些不相信彌賽亞的人面前,行出了這個神蹟。開始時,他們看不見他是彌賽亞,後來,他們根本連看也看不見他。約翰在這裡小小的一個嘲諷實在有趣,甚至多年以後,仍為我們的閱讀增添樂趣。

這裡的一個附註是,以利亞為敘利亞病人乃曼清洗痲瘋,是發生在880年前,也是在「彌賽亞奇蹟」這概念確立之前的幾百年。法利賽人為了幫助猶太人認出他們的彌賽亞,自作了「彌賽亞奇蹟」這概念。耶穌完成了所有三個「彌賽亞的奇蹟」,亦從來沒有批評過這個概念的有效性。雖說只有彌賽亞才能行使這些神蹟,然而其他人能夠執行它們亦是完全可能的,因為這個概念只是法利賽人的設計,並並無記載在聖經的經文中。

 
接下來,他去到位於海邊的迦百農。他在這裡選擇了四個漁民作他的門徒,包括西門彼得,他的兄弟安得烈,雅各,和約翰,這使他的門徒從五人增加至九人。他還在安息日醫治了一個被惡魔佔據的人。(路加福音4章31-37節;馬可福音1章21-28節)耶穌權威的教導,加上有實際的能力把惡魔從那人的身上驅逐出來,令民眾大為興奮。跟隨他的人群可能增加到數千人,因為他們看見耶穌是以自己的權威來教導他們。(馬太福音7章27-28節)自從八百多年以前以利亞以來,以色列人就沒有看見過這種個人的權威。法利賽人教導時,總是引用猶太教的猶太教徒和拉比選用的方式,以避免負上任何個人的責任。在被以色列人排斥之前,耶穌以清新的權柄教導他們,當他把惡魔從人身上命令出來,而惡魔亦即時服從時,便證明他是憑著自己的權柄來教導。他在安息日醫治的奇蹟,故意漠視法利賽人的權柄,因為這些權柄是從人的律法而來,並非從上帝的律法而來的。他的行動削弱了法利賽人對老百姓的控制,令他們的反應暴露出欺騙的動機。

耶穌以彼得的家作為基地,施行醫治的神蹟,至於為時多久,聖經則沒有說明。有些學者認為耶穌醫治群眾,是為了讓我們對天國稍作體會,也許這是一個很好的想法。無論如何,接下來他首次展開加利利之旅,當時,十二個門徒中的九個已開始與他同行。馬太福音4章24-25節說他治療了衆人的各種疾病,他的行為和言語現開始傳開,許多受傷帶病的人,可能從遠至數百英里外來見他,他一一治好了他們的病。這時候,耶穌的氣勢看來好像鋭不可擋,人群熱情高漲,左推右擁(路加福音6章17-19節),這些人開始猜想耶穌可能便是彌賽亞。有些時候,人們會伸出肘子靠近他,希望可以碰到他來得醫治。在那個時期,民眾熱情澎湃,推撞和擠擁變得難以避免。當然,這種情況在今天一些不太文明的地區仍然是常見的。

一個更為激動人心的「彌賽亞的奇蹟」

讓我再次重申有關「彌賽亞的奇蹟」的兩點重點。首先,這些奇蹟在耶穌時代是絕對驚人的。即使法利賽人錯誤認為只有彌賽亞才有這些能力,但猶太人並不知道。另一點是,「彌賽亞奇蹟」這概念一直只是法利賽人的觀點,並不是來自聖經中。在這些法利賽人中,沒有一個是真正的先知。因此,任何先知,甚至假先知,都可能施行這些奇蹟。馬太福音24章24-25節便預言了這種情況。但是,在耶穌時代,馬太福音還沒有寫完,亦沒有人這樣聯想。當耶穌施行神蹟時,眾人完全感到震撼。相信任何一個人在彌賽亞的這概念下,都會留下難以置信的印象。

耶穌接下來施行了一個非常重大的神蹟,他治癒了一個痲瘋病人。痲瘋是引起皮膚變形的分枝桿菌,在廿世紀丗年代末以前從沒有人被治療過。在耶穌時代,患痳瘋病風險最高的,是生活在死水附近、飲用受污染的水或免疫系統受損的人。在那個歷史時期,大家對患有這種疾病的人非常害怕,病人在任何地方遇見任何人,都要高聲喊嚷:「不潔淨,不潔淨。」他們完全不被允許參予任何社交活動。人們普遍認為,如果有人患了麻風病,他們一定犯了罪,受到了懲罰(一個無知和迷信的看法),沒有人想看到痲瘋病人向自己走過來。耶穌治好這個人,甚至伸出手觸摸了他,犯了當時一大禁忌。「大痲瘋即時離開了他。」(馬可福音1章41-42節)成千上萬的人目睹了這瞬間的轉變,爆發激動高漲的情緒。對於猶太人來說,這便是彌賽亞的證明!但法利賽人卻心情變得暗淡,因為他們真的希望耶穌只是個瘋子,而不是彌賽亞。耶穌開始令法利賽人感到非常不安,但還沒有去到要公然挑戰他們的地步。接著,耶穌很快再訪加利利,極為不受法利賽人的歡迎,但同時亦掀起是旋風式的高潮。接著,另一樁更重大的事情即將發生。

當時耶穌仍在彼得的家中,有些人把一個癱瘓的朋友帶來尋求治病。房子周圍有成千上萬的人擁擠着,令他們不能把他抬進去。於是,他們把這朋友帶到屋頂。那時候,大多數房屋外都有一個通往屋頂的樓梯,以便享受清涼的晚上。那些人拆去部分屋頂,把他吊進房子裏。耶穌利用這個機會,進一步表明他的彌賽亞的身份,告訴那病人說:「你的罪被赦免了。」。法利賽人和文士一直在附近流漣,耶穌的話引起他們即時反應:「等一下,只有上帝才能赦罪。」這道理是正確的。耶穌隨即回應他們的思想,對他們說:「要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。」然後他對癱子說:「起來,拿起你褥子回家去吧。」(馬可福音2章11節)那人馬上就起來,眾人再一次感到極為興奮。耶穌正要指出一點,就是祂有能力醫治這個他們眼見的癱瘓的人,他也必定權力赦免表面並不可見的罪孽的權力,他便是彌賽亞。法利賽人一而再的沒有聽懂耶穌的說明,反而可能在想:「像耶穌這樣的人,什麼?這是不可能的。」但彌賽亞來說,沒有甚麼是不可能的。他們或許在想:「但彌賽亞必須從伯利恆來,而不是一個貧窮的拿撒勒人。」在這裡,我們看到耶穌故意不張揚他出生在伯利恆這事實。我相信,耶穌亦意識到這是一個理想的時候公開這事實,但他卻似乎刻意不在群眾面前說明他誕生的城鎮,我認為這是令他們必須以飛躍的信心來接納他為彌賽亞。我們亦必須作出同樣的信仰飛躍才能接受耶穌為主和救主。我猜想他不想讓猶太人在信仰問題上毫不費力,所有的人都必須在信仰上同樣的躍步,我的猜測是所須的信心的大小,在創世之前,極可能天父經已預設的了。

第二天,耶穌在路上一個收費的地方找到一位稅務員,並叫這個人跟隨他,這人便馬上起來,放棄他的寶貴的稅收工作,跟隨了耶穌。稅吏可算是一份致富的工作,但需要付費才能購買得到這個職份,通常甚至是在家人經濟支持下才能做到。這人的名字叫利未馬太( Levi Matthew),他就是我們所熟知的馬太(Matthew),寫了三本「對觀福音」中的一本。到這時候,耶穌呼召了十個門徒。那一天,馬太為耶穌安排了一個晚餐聚會,邀請了一群稅吏和妓女,她們是少數仍願意跟稅吏交往的人。法利賽人一直跟著耶穌,看見這些耶穌跟這些人同枱進餐,大表不滿。耶穌告訴法利賽人說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來並不是召義人,乃是召罪人。」(馬太福音9章12節,馬可福音2章17節)法利賽人並不贊同。後來,耶穌拯救的都是平民、罪人、和世上「我們」每一個人。雖然可能聽著有些奇怪,我認為這是一個非常棒的主意。

 
福音書中提到的下一個盛宴,可能是發生在耶穌開始傳道後的第二個逾越節。耶穌跟門徒回到耶路撒冷,在聖殿裡發現一個臥床三十八年的男人。那人躺在聖殿羊門旁、被稱為畢士大的池邊(約翰福音5章2節),那裡有許多殘疾人希望到來得到醫治。這個水池會在毫無預告下泛起泡沫。當地人認為,第一個在起泡之後進入池塘的人,便可以被治愈。(約翰福音5章3-5節)你可以想像當池水湧起時,眾人會如何互相踐踏,爭取成為第一個走進池中的人,好被醫治。但是這個臥牀不起的人,在水池起泡的關鍵時刻沒有人幫助他,無論如何沒有機會首先進入池中,所以他從來沒有得到過治療。當時,耶穌對那人說:「起床,拿起你的褥子走路。」(一張褥子不過是一張睡墊。)那人馬上被醫好,拿起他的褥子便走了起來。(約翰福音5章9節)經過這三十八年,法利賽人應該認出這個人,但當發現這個人能夠走路的時候,他們不說:「嘿,你先前是怎麼進水的?」 反而說:「嘿,你不能在安息日上扛起把你的床。」這些法利賽人過著過度樣式化的生活,為了他們的傳統法律,往往錯過了這一些更關鍵的重點。耶穌在長篇論辯中解說的是,天父一直在工作(為了賜予救恩),而且子必須完成父所要行的事。法利賽人聽到耶穌說他是神的兒子,便認為他在心裡褻瀆了神,於是決定要殺害耶穌。他們蒙蔽自己,不去接受神的兒子彌賽亞以人的樣式站在他們中間。因為如果耶穌是彌賽亞,那麼他們的權威將會受到嚴重的挑戰,皆因耶穌曾經公開反對他們自己設計的傳統法律的權威。所以,如果彌賽亞不相信他們的傳統法則,那麼,他們在一般猶太人中的威信便會猶如落在糞堆裡了。另外,法利賽人持續的詐騙使所有的普通百姓都疲憊不堪,並且厭惡法利賽人鬼祟自創的傳統法律。因此,這些宗教領袖造假,要人相信耶穌只是個瘋子,而不是神的兒子。無論如何,耶穌並沒有停頓下來,給他們一個捉拿他的機會。他和一眾人回到北部較為安全的加利利省。法利賽人派遣一些自己人和的文士跟著耶穌,看看是否可以找到一些用來公開抹黑他的事情。從那時開始,耶穌將很難再有任何隱私。宗教領袖、民眾百性 - 成千上萬的人到處跟隨着他。人潮從幾百至上萬不等,一、兩天之間時而起伏。耶穌這個名字開始廣傳!這些人迫切需要一個更好的生活,他們成群結隊,想親眼看看這個耶穌實際上是否他們所期待的彌賽亞。


接下來是另一個有關安息日的爭議。當時他的門徒經已幾天沒有吃過東西,於是沿途摘下了一些小麥芽(或類似的植物頂部),邊走邊把可食用的部分折出來。法利賽人看見便指責他們違反了安息日,因為安息日是禁止工作,他們這樣是折打穀糧,更犯了一連串跟長老傳統相關的違規行為。耶穌用五點指正他們,比我所想的多出很多。他簡潔地說明他是人子,是安息日的主。(馬太福音12章1-8節)耶穌再次提到權威是來自上帝,而不是人的權威或人造的律法。我實在喜歡這說法。

     
接下來還有另一個耶穌在安息日醫治的事件(聖經中一共有七個這樣的例子)。那次是在海邊的迦百農的一個會堂中,耶穌遇見一個一隻手已經枯委的人,他問在場的法利賽人:「在安息日治病是否合法?如果你在安息日有一隻羊落在坑里,會不把它拉出​​來嗎?一個人不是比羊更有價值嗎?」(馬太福音12章9-14節)法利賽人不回答他,只是保持沈默。但當耶穌治癒了那個人的手時,法利賽興風作浪,立即與當地的希律派人(記得他們嗎?)合謀殺死耶穌。值得注意的是他們關注的是法律的違規行為,而不是他們親眼目睹自己無法行出的奇蹟。所以,這些人雖然具有相當的政治力量,但是技術上極其有限,思想狹窄。無論如何,現在有兩個要殺害耶穌的獨立陰謀同時進行,一個在耶路撒冷,另一個在迦百農剛開始孕育。情况越來越嚴峻,耶穌的處境更加危險,但他不會退縮,繼續按照祂所被指示的部署前進,縱使他知道這樣做完全可以導致自己被釘死在十字架上。

耶穌在加利利海教導和醫治眾多的人,聖經並沒有說他停留了多少天。然後,他祈禱了一個晚上,第二天,他完成了他的十二個門徒的選擇,並命名他的門徒為「使徒」。隨著使徒團隊的完成,他便宣揚著名的「登山寶訓」。從加利利海上的那塊土地看來,普遍認為講道的地點該是一個高地平原,在該處有其他幾個類似的地方亦可能是發生地。今天在那處建了一座教堂和一座修道院,是一個非常漂亮的地方,可以欣賞美景。人們今天去那裡重新頌讀登山寶訓,如果可以的話,我建議你們亦這樣做。在過去的二千年裡,當地變化不大,依舊和平、美麗。

登山寶訓

當日耶穌宣講「登山寶訓」時,值得一提的是雖然有成千上萬的人在場,但耶穌很可能並沒有力竭聲嘶或以現代演說家一般洶湧澎湃的聲量來講道。根據當日的文化來看,似乎最合理的是他以清晰而堅定的聲音說話;另一方面,亦從來沒有任何歷史評論提到有人不能聽到他的聲音,這似乎說明耶穌的聲音比你或我的來得好。 人群衆多,肢體碰撞,耶穌多番在沒有音響系統下向成千過萬的人群說話,而且,看來每個人都聽得很清晰。所以,依我來說,這是另一個未被提及和肯定的奇蹟,就像他過去從意圖殺死他的人群中走出來一樣,無法解釋。

登山寶訓的信息實在豐富,在這篇序文中,我們只會提到幾個到今天仍然令人感到震撼的要點。當中有一些需要在歷史背景下予以理解,因此讓我們首先稍作回顧。

在以色列被羅馬軍事佔領的九十多年間,出現了一個根據聖經預言而廣為流傳的公眾觀念,就是將會有一位彌賽亞來臨。猶太人私下認為這位彌賽亞將會推翻羅馬政權,最終使他們獲得自由。可是,實際上彌賽亞的來臨,要幫助他們擺脫的是罪惡,而不是羅馬政府,但是這些細節並在聖經中並沒有明確地表達出來,足以使這群有迫切需要的人明白。相信你亦可能理解,在極度壓力下,人們會不自覺地看到他們需要或想看到的東西,而不是實際存在的東西,我猜想這便是當時的猶太人的情況。

就在這個時候,耶穌出現在他們當中,公開宣稱自己是聖經中所預言的猶太人的彌賽亞,宣揚上帝的國度臨近眼前,並教導衆人如何才能進入上帝的國度。

同樣需要留意的是耶穌與法利賽人之間的爭論。具體而言,這是關於上帝的權威相對於法利賽人用來鞏固個人權威的傳統法律。在聖經中所提及的上帝的「義」,是關於如何進入上帝的國,意思是一個人需要在上帝的眼中在靈性上與上帝有一個正確的關係。因此,在聖經中,「義」是上帝的「義」,亦即在上帝眼中被看為恰當,跟「自我公義」或要每件事情都要做得正確的這想法剛剛相反。可是,法利賽人正正陷入這種人性的缺陷,完全忽略了上帝的真正的義。他們保留了法律的技巧,卻逃避和隠瞞自己背後的意圖,對之視而不見。你可有留意到,今天似乎仍有很多人寧可堅持自我公義,而不願意過一個快樂、被愛,甚至是真正活著的生命?

當時令一般猶太人的困惑的是,耶穌沒有軍隊,怎樣看也不像一個可以擊潰羅馬帝國的元帥。儘管如此,他還是公開地行了許多難以想像的神蹟,是他們以前從來沒有見過的,因此人們都極度期望耶穌至少是一位先知,甚至是彌賽亞。當地猶太人對羅馬人的剝削和一些為羅馬人工作的同裔感到疲憊不堪。群眾深感沮喪、悲觀、焦慮、期待、懷疑、困惑,猶如在隧道的盡頭看不到半點亮光。

猶太人作為上帝的選民,一直都希望有一個強大的民族身份,但在過去的九十多年中,事情並不如他們所願。就像任何等待神的作為已經有一段長時間的人一樣,猶太人開始自作一些事情來安撫自己,例如彌賽亞來到羅馬時會推翻羅馬人,或傳統的法則會保證正義等等。這種現像在科學中被稱為「認知偏見」(cognitive bias),是一種一廂情願顛倒邏輯、偏離因果的想法,令理性或合理性的判斷上產生偏差謬誤,這種現象不難在我們今天日常生活中認識的人身上看到。此外,猶太人似乎也遭受確認偏見 (confirmation bias) 的影響,尋找證據去確認他們先入為主的意見。在一些偽科學(pseudoscience) 的探究或虛假的宗教中,這兩種偏見經常並肩而行。對猶太宗教當局來說,他們認為耶穌不可能成為彌賽亞,因為他來自加利利,而不是伯利恆,可是,他們郤從來沒有查問他是在哪裡出生。大多數人都曾經遇過這兩種因個人經驗而産生偏見的例子。我猜想,這種偏見可能是悄悄地形成,故此猶太人或許並沒有清楚地意識到這一點。你可以看到,猶太人希望對自己的命運仍然有一定的控制,所以便製定了長老的傳統律法。耶穌來到,宣告那些律法無效,一如大公會議 (Ecumenical Council) 在若干年後對異教徒宣告無效一樣。

這是歷史上常見的現象,特別是在虛假的宗教中,人們為了個人利益而捏造事實,或試圖強施秩序,但求滿足自我安心的需求。正因如此,我們得堅守聖經中的內容,不花時間在任何並非完全本於聖經信息的宗教,也拒絕那些以自己喜好、有選擇地對聖經斷章取義的宗教。

在數百年來,法利賽人一直聲稱有如何進入上帝王國的內幕資料。他們認為他們所設立的長老傳統可以處理有關公義的一切問題,你只要遵循他們所有的規律便成了。然而,那不過是他們自己捏造出來的事實,是他們的一個猜測,但他們謬誤地把那些律例裝作等同上帝的法則。就在這時候,出現了這個聲稱自己是彌賽亞的耶穌,還看來他極可能快至數天內便能夠引領群眾直接進入上帝的國度!

在登山寶訓以前,人們一般都不知道耶穌對法利賽人所聲稱的公義有何看法。顯而易見的是,耶穌受到了廣泛的追捧,如果他確認了法利賽人公義的模式,他可能會得到全力支持,令猶太人團結一致。你認為現代的政治候選人在面臨這種權力真空的情況下,他們會怎樣做呢?怎樣的一個「白色謊言」看來對群眾是最好的呢?他們可能想要讓耶穌成為他們的王,這樣便能以一條捷徑取代十字架,就像魔鬼所建議的一樣,是一個極度吸引的選擇。

   

你可能已經猜想到耶穌接著在這裡做了些什麼事情,但在我告訴你之前,讓我再提供更多有關的背景:法利賽人私下訂制數以萬計的法則,建立了一個為行公義的「外在模式」。內在流程為我們提供指引,而外在流程則要求行為上的表現。在法利賽人看來,公義的意思是,除非你真的犯了罪,否則你並沒有罪,這是逃避罪行的關鍵。由於他們搞盡腦汁在經濟上對自己的人民窮榨盡取,於是在傳統法律中加添了很多秘密條款來自保。「外在模式」的設計滿佈縫隙,包庇那些讓法利賽人逃避罪責的條款。

耶穌在講道中說,只要你考慮犯罪,你就已經犯了罪,你的行為只是隨後發生而已。所以,耶穌說,公義是內在的,而不是法利賽人一直假設是外在的,他們沒有意識到自己扭轉了摩西律法的意圖。耶穌指出內在模式是摩西律法的意圖,他的意願是執行律法中的每一部分。「我實在告訴你們,就算到天地都廢棄了,律法的一點一畫都不能廢去,都要成全。」(馬太福音5章18節)這段經文部分提到摩西律法的內在意圖上,將會由耶穌來實現,這是法利賽人始終忽略了的一點 - 自欺欺人的倡導者往往不能承認現實。「律法...都要成全」是意味著直到世人被贖回和審判的完成。我們的救恩已經完成,但對罪的判決卻尚未發生。

我相信當時的法利賽人是等待耶穌去認同他們所傳授的法律的傳統,因為他們很有信心那些注重外在表現的法律都是正確的教導。但是,登山寶訓的第一段落的福音,都是以祝福來開始的簡短陳述,這些陳述將天國與世俗的價值作出對比。無論如何,之後,耶穌直指向法利賽人:「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進入天國。」(馬太福音5章20節)這番說話令法利賽人眉頭緊皺、完全不是味道,因為耶穌正確地對某些方面外在和內在的義作出區別,例如謀殺、通姦、離婚、起誓、柔和。(馬太福音5章27-42節) 耶穌進而向他們提出一些更重要的道理,好像要愛你的敵人,法利賽人感到深受打撃,甚至可能瘋狂冒煙:「他怎麼敢說我們錯了!他不能這樣做!這個小子認為自己是誰?他不能就此被放過,.... 」或者其他類似的反應,當他們瘋狂忿怒時,往往會強烈地超越理性。這是我猜想法利賽人內部的言論,因為這與他們的個性和一般誇大個人的權威的慣性很相符。因此,在這個我們一般認為和平的登山寳訓的背後,實質上出現了一場極為戲劇性的暗湧。

 

耶穌在登山寶訓中有很多精彩的教導,我將留待你們稍後慢慢去發掘。我們現在要集中討論的,是在我看來那篇講道的主要觀點和耶穌生平的一個重點。這時候,耶穌要告訴我們一些激進的東西,是當地人永遠無法想像、甚至無法理解,但實際上卻顯而易見地隱藏在八福之中的。耶穌回應那些説「富有是沒有罪的」的人說:「虛心的人有福了。」意思是要謙虛,因為經常帶著財富而來的多是傲慢。對那些說:「以眼還眼。」的,他說:「連左臉也轉過來由他打。」耶穌教導我們以更高的道德品質來擊敗競爭對手,這是屬靈的力量,而不是用武力來硬碰。他要我們在仇恨的傷痛上抹上愛,這是唯一真正能感染和治愈方法。以這種方式,他主張消除自我,原諒那些要殺害你的人,祝福那些詛咒你的人。生活在這個世界上,不受其他方式的污染。他是世俗價值觀的對立面,我認為這就是他對我們的意義。可是,這裡我們還沒有達到他的個人標準。他所主張的,是世界所有不容許存在的無私,因為人的本質上是自私的。這是他在十字架上死亡的原因,因為他必須實踐他所傳講的信息,這信息將他牽引向被釘十字架的路。耶穌與我們的世界所認為珍貴的價值持反論,最後他實際上是死於要殺害他的人的手中。如果可以的話,試試熱愛那些設計害你的人。可是,在大多數情況下,我們都不會服從。

 

這裏有一個我個人的小小筆記。基於以上所說的,我建議你直接與上帝溝通。別去猜度祂,也不要試圖與祂討價還價或操縱祂。把你的想法、你的問題、你的困惑帶給祂,祂會非常樂意向我們澄清那些混淆了基督教的教導。盡可能向祂詢問任何明顯而直接的事情,與上帝交談並不需要任何特殊的服飾或語言技巧,只要保持簡單和謙虛的心,親眼看看他是否會以理解、愛和支持來回應你。你愈接近上帝,你就會更加肯定你應該尊重祂。在我正在努力成為基督徒的整個頭五年中,我對舊約中記載的暴力事件有嚴重的疑慮。最後,我請求上帝幫助我理解,我便得到了幫助。有可能有很多我們現在不明白的事情,事實上是非常有意義的。如果我們沒有看到明顯的答案,那會否源於我們傲慢的本性呢?上帝有能力、也願意幫助我們,理解我們真心關注的問題,尤其是基督徒的憂慮。這是我真實的體驗。

 

在整個佈道中還有很多我沒有提及的內容,皆因我們需要繼續其他的內容,以保持本文的節奏和簡潔。 耶穌總結了講道的警告,說大門是導致滅亡的門和路徑,許多人進入那裡。窄門是拯救之門和路徑,少數人進入那裡。 另外,要小心假先知的出現。 (馬太福音7章13-15節)請仔細重讀這篇寶訓,這幾乎是耶穌最後一次沒有用象徵性的比喻,只用簡單直接的話語的一篇講道,而且當中包括了很豐富的信息。

關於登山寶訓的的最後註言

登山寶訓是向猶太人提供有關天國的準則。 儘管有一些觀點適用於猶太人和基督徒,但它並不是一份的基督教文件,耶穌這篇講道是向當時當地的猶太人提供上帝天國的規章制度(The Law)的預言。 然而,猶太人沒有足夠的時間和能力在耶穌仍在世上時去理解這個看似神秘的道理。 似乎歷來有很多人趕不及了解上帝的恩典,希望你不會成為其中之一。

一個個人的經歷 - 對理解的熱愛

多年來,我無法接受舊約聖經中所有的記載,像所多瑪和蛾摩拉等城市中的百姓都被從天而降的火焰燒死(創世記19章),又如約書亞的軍隊所殺害的人的遭遇(約書亞記11章11-12節)等等。還有那些嬰兒呢?為什麼他們為了父母的罪而死得那麼可怕?我實在感到困惑,上帝怎麼會做這種並不仁慈甚至可怕的事情?對我來說,這是多年來一直存在的一個很大的問題。這些嬰兒大可以被帶入好的家庭中,不須讓他們知道親生父母或舊生活的方式。

然後有一天,我正在為此祈禱,突然感到輕輕的一下當頭棒喝,很可能是來自我意識之外上帝之靈的感動,我清楚地聽到:「無辜者的靈魂在他們死亡前的一刻就被帶走了。」我即時的理解是:所以,在死亡時,孩子們相當於在一個持久的植物人的狀態,因為上帝已經將他們的靈魂帶到安全之所了。噢,終於解脫了!我感到很高興。可是大約五秒鐘後,我又想:「嘿,等一下,這真是上帝對我說的,還是我為了緩解自己的痛苦而編造出來的呢?」這時我的意識再次被打斷,我又清楚地聽到了同樣的聲音說:「如果你確實能編造這想法,你在天上的父親豈不是更聰明、更充滿憐憫嗎?」我再次嘩然!這絕對不是我的聲音或我說的話,那種老式的言詞風格絶對不是我使用文字或語言的方式。此外,我「聽到」這番說話實際上是中斷了我的原本的思維。

我深信這是神聖的個人信息,以幫助我克服這塊絆腳石。最奇妙的是,請注意這溝通是充滿著愛,而不是生氣。我一直認為上帝會惱怒我的愚蠢、輭弱和罪惡,因為我常常為這些原因而對自己生氣。這段充滿不可思議的愛和文明的信息,使我多年來仍覺驚訝,每當我想起那經歷時,仍然會有呼吸困難的感覺。全能的上帝怎麼會愛我這樣一個愚蠢、軟弱和有罪的小人物呢?對你來說,是否也認為不大可能有這樣的一位上帝呢?我卻完全相信祂確是如此。請注意,對我的結果是,我現在對神的認識不再局限於知識上、閱讀和緊記一些聖經內容,而是透過親身經驗進一步對祂的認知,讓我對「上帝是愛」這一觀點有了更加堅定的理解。沒有那一次個人的經歷,我相信我是不可能如此確實地領悟這一點。

因此,我會認為祂會給任何尋求祂、並把需要告訴祂的人提供類似的經驗和知識。重點在於祂支持你,祂是你背後的支柱。不要擔心任何事情,因為所有這些屬世的東西,對祂來說都是微不足道。我感謝上帝作為慈愛的父親向我展示祂自己,我感到非常幸運,單靠閲讀是不能體驗到上帝的愛。上帝真的是愛,我懷疑上帝在人類心中編寫了程式,讓我們懂得怎樣愛我們的的孩子,這樣,我們在人類狹偽的性情中,至少會有一些愛的體驗。

此外,我們應該彼此相愛,意思是要永遠愛每個人,這是一個非常高的準則。(約翰福音13章34節)你也可以合理地推測,這位唯一的上帝會因應你所需要的程度,與你溝通一些你作為基督徒所關心的問題,而那答案會像從晴朗的藍天中跳躍出來一樣,是一個充滿愛的個人答案。這位充滿愛的上帝是屬於我們所有人的上帝,即使是那些我們無法忍受的可怕的人亦一樣。儘管聽來極不可能,但上帝確實愛每一個人。

我相信你會喜歡作為一個新的基督徒的經歷,那猶如你的童年記憶中,有一位強大而慈愛的父親幫助你度過困難和困惑的青少年階段。如果你沒有透過你的生父有這樣的體驗,那麼你會發現你的天父是特別美好和充滿慈愛。聖經是你所需認識的基礎,然後,在你向神禱告祈求的時候,祂會個別地回應來幫助你。等待上帝回答不需十分漫長的期待,不是塞繆爾貝克特(Samuel Beckett)著作的「等待高達」(Waiting for Godoe) - 神是真實的。

接下來在福音書中,有一個非常特別的例子,是關於一個身為百夫長的異教徒,一位管理大約六十到一百名士兵的羅馬軍官。(馬太福音8章5-13節;路加福音7章1-10節)這個百夫長有一個受他眷愛的僕人病得很重,臨近死亡。他要求當地的猶太長老代他向耶穌求醫,這位百夫長對那些長老一向非常好,因此他們都樂意相助,。正當耶穌往他家去的途中,百夫長自覺卑微,便派另一個僕人去跟耶穌說:「主啊!不要勞動;因你到我舍下,我不敢當。我也自以爲不配去見你。」這位僕人代表百夫長繼續說:「因為我也在人的權下...只要你說一句話,我的僕人就必好了」。當耶穌聽到這句説話時,他對這百夫長的信心感到驚奇,最後醫治了他的僕人。這是記載一位羅馬軍官,亦即非猶太人,他不但承認耶穌神聖的權威,並且相信他;反之,猶太宗教領袖卻拒絕承認耶穌的權威或信任他,拒絕接受耶穌為彌賽亞,故意立硬心腸。到那時候,他們應該已經對耶穌有一定的了解,但仍然拒絕接受他,實在令人費解。這個關鍵問題始終令一些基督徒往後對猶太人仍然存有偏見,看他們為邪惡,縱使聖經的教導是信徒不應當對教會以外的人作出批判。(哥林多前書5章1-13節)

 

不久之後,甚至可能不過是第二天,發生了我最喜歡的「彌賽亞神蹟」,亦是耶穌第一次令一個死人復活。我不知道為什麼這麼大的事件只記錄在路加福音,而且只用了大約一百五十個字來記載。然而,這是耶穌人性一面的另一個好例子,顯示出他對弱者和受苦難的人的同情心。這段經文說:「他的許多門徒與他同行。」門徒是指任何他的追隨者,不一定是他原來的十二個門徒。所以也許當時只有路加在他身邊,因此事件並沒有記錄在其他對觀福音或約翰福音當中。

當時耶穌往南行了約二十五英里,去了一個名叫拿因(Nain)的城市,非常靠近以色列一座名叫摩利山(Mount Moren)的小山。(路加福音七章十一至十七節)他在城門口遇上一個葬禮隊伍,為一個寡婦埋葬她唯一的兒子,有許多人傷心地出席。「主看見那寡婦,就對她動了憐憫之心,向她說:「不要哭了!」於是耶穌上前去,按著棺架,抬棺架的人就停住了。耶穌說:「年輕人,我吩咐你起來!」那死人就坐了起來,開始說話。耶穌把他交給他的母親。每個人敬畏不已,就不住地榮耀神。」是的,發生這樣的事,也足以我心存敬畏。消息像在八月燃燒的風中烈火,不斷向外蔓延。加上法利賽人和撒都該人的焦慮,這消息一如乾燥的暴風中的一場火災,難以撲滅。耶穌成為這個小鄉村中的灼熱新聞。

 

到這時候,施洗約翰在監獄裡已經有一段時間了。他可以從他的訪客(他的門徒)中得知,以色列沒有正式接受耶穌為彌賽亞。也就是說,儘管有許多公開的標記,但法利賽人仍不願意宣稱耶穌便是彌賽亞。看來約翰因此而感到困惑,因為他派一些門徒去問耶穌,到底他是否彌賽亞,還是約翰自己把他誤認了。約翰的門徒找到耶穌並提出這個問題,聖經記載說: 「就在那時候,耶穌治癒了許多有疾病的、有苦痛的、被邪靈附著的人,又施恩給許多瞎眼的使他們能看見。於是耶穌回答那兩個人,說:『你們去把所看見、所聽見的告訴約翰,就是:瞎眼的得以看見,瘸腿的行走,痲瘋病人被潔淨,耳聾的聽見,死人得以復活,窮人得以聽到福音。』」(路加福音7章21-22節)這就是說,他承認自己便是彌賽亞,並着他們回去告訴約翰。然後耶穌讚美約翰,形容他為一個堅定的人,沒有過著奢華的生活,是一個真正的先知,彌賽亞的先行者,應驗了瑪拉基書3章1節說:「看哪,我要差派我的使者在你前頭,他要在你之前預備你的道。」

施洗約翰以以利亞一般的精神和能力,為基督的第一次到來做好準備。如果神的國度已經降臨,那麼約翰便履行了以利亞的職份,以色列人亦會接受耶穌為彌賽亞;而到現代這一刻,世界亦不再需要延續下去。然而,耶穌被猶太人拒絕了,所以約翰並沒有履行以利亞的職責。耶穌告訴他們:「以利亞確實要先來恢復萬事。」(馬可福音9章12節)在這裡,耶穌是引述瑪拉基書四章五至六節,其中說以利亞會在彌賽亞第二次降臨之前回來,恢復人們的心靈,我認為這是指恢復以色列人接受耶穌的心靈。所以,施洗約翰是耶穌初次降臨的先行者,以利亞將重新來到,成為耶穌第二次降臨的先鋒,履行瑪拉基書的那個預言。新約聖經中的記載,到這裡還沒有提到第二次降臨,但你可以看到耶穌已經知道聖經將會寫什麼和將會發生什麼事情。他也知道他的國度會被猶太人所拒絕,從而救恩得伸展給全人類,這不是事後孔明。「我另外有羊,不是這圈裡的。我必須把他們帶來,他們會聽我的聲音,並且合成一群,同歸一個牧人。」(約翰福音10章16節)這是耶穌在我們出生前將近兩千年便指向我們所說的話,的確精彩。

接下來,我會稍微跳到那位用香膏替耶穌抹腳的女人的故事。耶穌被邀請到法利賽人的家中吃飯,然而這不是因為他們好客,而是他們再次嘗試可否抓到耶穌的痛腳。我們知道這一點,是因為那法利賽人並沒有用當時的禮儀接待耶穌,例如房子的主人會吻客人的臉頰,並説:「主與你同在。」然後由一個僕人(如果有可能的話,通常是一個外邦人)將所有客人帶去洗腳,因為每個人都必須在家中脫掉涼鞋,所以他們的腳也要進行清潔儀式。此外,主人會用少量香油塗抹客人的頭部,令客人感到精神煥發。儘管在你頭上灑油聽起來不太有吸引力,但這些都相當於外交禮儀,是對所有客人必須的接待。然而,法利賽人都掠過了這些基本待客之道,耶穌只是在桌旁找一個位置坐著。

那個時候,當地的一個婦女出現,她很可能左推右擁地擠進去。聖經説:「她是個罪人。」(路加福音7章37節)聖經中用「罪人」來形容一個女子時,一般是代表那是一個妓女。這些婦女沒有丈夫、孩子或家庭,在社會中沒有一個安全網的承拓,通常不得不以此養家糊口,不然便會餓死。從社會學的角度來看,當時和現在賣淫的原因主要是賣淫客戶的過錯,那些性慾飢渴或是侵犯兒童的人。這裏沒有詳細描述這個女人的情況,只提到她是一個衆所週知的罪人。她開始用眼淚洗耶穌的腳,並用頭髮把它擦乾。她親吻他的腳,並用昂貴的油膏它們。法利賽人似乎認為,如果耶穌是先知或彌賽亞,就不會讓這個女人碰他,因為他知道她是罪人。所以說,這個法利賽人似乎沒有寬恕的心。但是耶穌知道那個法利賽人在想什麼,我敢打賭,所有人都看出來,因為很可能他臉上有顯而易見的厭惡或自鳴得意的表情。於是,耶穌講了一個小喻言來解釋。他的喻言清楚地表明,誰得到一點點的寬恕,便會愛一點點,誰被寬恕得多,便愛得多(這是另一個靈性的例子)。換著是我的話,我也許會對法利賽人說些措辭更強硬的話,但是耶穌總是比人類冷靜。

接下來耶穌對那女人說:「你的罪孽已經被赦免了。」這是他聲稱自己是神,然後他補充說:「你的信救了你,平平安安地去吧。」(路加福音7章48-50節)這樣,耶穌貫徹了他所傳的福音的主旨,就是對上帝的信仰或信心會令我們的罪得到赥免,這是不能「看見」的恩典,就像被醫好的兩個癱瘓病人,他們得到的治療是非常明顯,但他們得到的寬恕卻是肉眼所看不見的。

耶穌的觀點是,所有人的罪都是通過對上帝的信心或信任來得到赦免和永生。所以,這個婦女不是靠她的工作或因為她替耶穌洗腳而得永生,一切都是靠她對上帝的信仰。猶太權威無法理解這一點,就是他們不再能夠順從摩西律法得救,而只能憑著信靠上帝,特別是要接受耶穌為主和救主,才能得救。對上帝的信仰是耶穌所傳掦的福音的一個貫切始終的主題,但亦是一個不易理解的概念。

當我們將自己的精力投入到我們所做、想要要得到、或計劃要完成的事情時,我們對上帝的信心或信任會在無意識中自動溜走,因為在物質世界我們並不需要嘗試或者相信信心。從屋頂跳下,你會受傷;停止去工作,你便沒有入息, 完全不需要信仰,我們經常面對的是一個現實(亦是神所設計的)。相信上帝不是你可以一次過破解的問題,這是一個持續的過程,你必須不斷努力,一步一步終身前進,你必須學會培養和努力追求它,並且幾乎全時間重新關注它。對上帝的信心會減少自我放縱,也會提升屬靈的知覺,非常值得為此努力。最後一部分的想法,是我的意見,不是直接源自聖經的經文。

接下來,耶穌開始了他的第二次往加利利的旅程,跟他一起的有他完整的十二個使徒和許多(聖經使用「許多」這個詞)女性追隨者,其中一部份的名字被記錄下來。 此外,聖經中亦說婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。(路加福音8章3節)意思是這些婦女在經濟上作出支持。 實際上,每一份事工都需要一些財政支持,我們應該為此做出奉獻。 如果你有更多的財富,你可以在沒有困難之下奉獻多一些,一份足夠的奉獻,應該是會令我們感到有所分別,而非皮毛得無關痛癢。

耶稣被拒绝

耶穌在拿因城令一個婦人的兒子從死裏復活,第二天又施行了另一個「彌賽亞神蹟」,從一個既盲亦啞的男人身上趕出一個惡魔,令他眼睛得以看見,咀巴亦能說話,但這事件反倒演變成另一個結果-整個以色列國正式拒絕接受耶穌為猶太人的彌賽亞。

這是耶穌在公衆場合所作出的第三大「彌賽亞神蹟」,令人群公然驚嘆,並且猜問這怎可能不是「大衛之子」(馬太福音12章23節),意思便是彌賽亞。法利賽人聽見之後便說:「這個人趕鬼,只不過是靠鬼王別西卜罷了。」法利賽人是那個時代的宗教權威,普通人自然而然接受他們的意見。法利賽人指控耶穌非但不是彌賽亞、反是被惡魔之子所佔據了。這説法看似突如其來,但事實上在過去多年中,法利賽人一直在尋找可以用來詆毀耶穌的藉口。當民眾開始認為耶穌必然是彌賽亞的時候,他們便抓住這第三大「彌賽亞神蹟」來䛼造惡魔主義、誤導群眾。這種伎倆對我來說似乎很兒戲,特別是考慮到耶穌所作的其他善行和神蹟,這說法便更難令人信服。法利賽人似乎亦意識到這一點,明白假若耶穌真的是彌賽亞,他們更應趁早誣陷耶穌,採取行動來對抗公眾對耶穌日漸增加的接納。於是,他們以別西卜為藉口,在看起來不可能的情況下,令眾人噤聲接受。

這撮人群即使已經知道耶穌確是彌賽亞,但他們仍然允許自己附從法利賽人的説法,又或選擇保持緘默,這便是為什麼拒絕耶穌是一項民族的罪,正如舊約聖經中所預言一樣。(可參攷利未記26章40-42節,耶利米書3章11-18節,以及何西阿書5章15節。)普通百姓知道得更多,便更應該即時發聲反對法利賽人的說法,可惜他們並沒有這樣做。

這是耶穌在公開傳道以來所發生最難受的一件事,他的母親和兄弟似乎為他心焦,在當晚耶穌講述天國的比喻時,他們便想把他帶回家。但是正因為耶穌被拒絕為彌賽亞,令他更重視屬靈的意義,而相對看輕所有屬世的價值觀。「凡是遵行我天父旨意的,就是我的弟兄、姊妹和母親了。」(馬太福音12章49-50節)

猶太人盲目地追隨他們的宗教領袖,這已經不是猶太文化的一個新的特點。 在以色列國的歷史中,你可以重複地看到,如果國王在上帝的眼中做了正確的事,人民也跟隨著去做正確的事情,相反,假若國王做了上帝眼中看為邪惡的事,人民也會不分對錯,照樣跟隨。猶太人在悠久的歷史中,一直盲目地追隨領導人的榜樣,在某些情況下,人民甚至被引入歧途,就如他們拒絕接受耶穌是彌賽亞這事一樣。( 以賽亞書6章9-10節)

耶穌知道他們的意念,就對他們說:「凡一國自相紛爭,就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住;若撒但趕逐撒但,就是自相紛爭,他的國怎能站得住呢?」那是一個簡單的邏輯,驅魔的恩賜一直被認為是來自上帝的恩賜,絕不是從魔鬼擁有的能力,但法利賽人仍䛼造理由誣陷耶穌。以上是從馬太福音12章24-29節中可見,法利賽人隨意作出選擇性的理解,對事實視而不見,耶穌明明行了那些神蹟,充分顯明他遠比那被他驅逐出來的惡魔強大,根據法利賽人自己添加的「彌賽亞奇蹟」教義,足以證實耶穌正是彌賽亞。

接下來,耶穌宣判這一代以色列國所犯的罪。馬太福音12章30-37節中説,拒絕耶穌是一項達到民族程度的罪行,當時整個世代的以色列人都處於罪無可恕的判决之下。耶穌說,以色列人以將他與惡魔之王看為等同,拒絕接受他是彌賽亞,同時亦是褻瀆了聖靈,那是一個最嚴重的永恆的罪,不能被赦免,亦不可能在未來有悔改的機會。這一點在馬可福音3章29節,馬太福音12章32節,及路加福音12章10節中亦被重複提及。

回想一下,從耶穌受洗的那一刻起,上帝的靈就在耶穌裡面。法利賽人不知道這一點,但當他們指責耶穌被魔鬼附身時,他們同時亦以褻瀆的言論抨擊聖靈,他們的不信是刻意的。我一直認為,法利賽人比一般民眾更明白典故因由,因此當他們故意地不去相信,便顯得尤其腐敗。當日整代的以色列人都要接受審判,甚至到未來亦不可能得到寬恕。一個人拒絕接受耶穌為彌賽亞,仍然可以悔改,但他們若褻瀆指責上帝的靈與惡魔之王結連,那便罪無可恕。「不可讓神的聖靈憂傷。」(以弗所書4章30節)

以色列人所經歷的審判,將於公元70年發生,那時候,整個國家、連同偉大的聖殿和約一半的猶太人都被摧毀。以當日算來,那是在三十七年後才發生,大多數三十歲以上的人到那時候已經去世。讓我稍作註解:「這一代」一詞是指耶穌時代那批猶太人及他們的子女。亦即是說,在公元70年在審判中被羅馬軍殺害的猶太人中,部分當日還是幼兒,甚至尚未出生的胎兒。為什麼是這樣呢?

從這事件開始,法利賽人,撒都該人和希羅多人大肆部署陰謀陷害耶穌。約一年後,他們迫本丟彼拉對耶穌定罪,彼拉多不喜歡被那些膚淺的暴徒施壓,甚至可能意識到的是對一個無辜的人判處死刑,於是反常地不願意就地判刑。最後,彼拉多猶如被法利賽人迫往牆角,屈服妥協,並說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧!」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上!」(馬太福音27章24-25節)當然,當時他們沒有想到,這審判將會在猶太人往後的二千年中陸續發生。

他們當日對耶穌的拒絕,令耶穌改變了他的教導方式,他不再像登山寶訓般直接淺白地教導群眾,在公開場合中改用比喻,然後私下向門徒解釋。(馬可福音4章33-34節)此外,亦在這一天,耶穌設定三十七年後,即公元70年的審判。.

約一年之後,耶穌跟他的門徒來到聖殿,說:「你們不是看見這殿宇嗎?我實在告訴你們,將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」(馬太福音24章2節)因此在公元70年的審判中,所有的石頭都被推倒了。你今天仍然可以在耶路撒冷看到那些垣牆敗瓦。以色列從公元70年到1948年這1,878年中統共猶如不存在。對於這一群上帝的選民來說,這是一段沒家沒國的漫長歲月。

此外,須注意的是,2033年便是耶穌被釘十字架後的二千年,讓我提醒你們,「二千年」那種整數只會從人的眼光看為特別,卻並不代表這是上帝關心的數字。可以跟你打賭,在2033年,將會有邪教徒會借題發揮,䛼造一些令人不寒而慄的預言,預告耶穌某時候會再次來臨。也許到時有人會發現某些行星列成一線,借用那現象來增加可信程度,但請不要被這些愚昧的想法誤導,因為耶穌將會在甚麼時候再來,除了上帝以外,沒有人會知道。(馬太福音廿四章丗六節,馬可福音13章32節)耶穌曾經說明這將會在我們意想不到的時候發生,我們便應當相信和接受,因為他說的每件事情都是真實的。讓我們相信接受耶穌的説話,知道無論他何時再來,那都是我們藉他勝利的一刻,真確的時間並不需要我們掛心。那一刻只有父神知道的,甚至祂的兒子也不知道。

 

你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。(啟示錄3章10節)我認為以上這經文是指向七年的苦難,聖經向我們這些作為信徒的承諾,我們將被救離即將降臨地上的大苦難。我有種感覺,也許這會在未來的三,四十年中發生,但這只是我沒有根據、單慿直覺的預測。無論如何,作為一個信徒是好的,因為我們會被領提,進入神的國度。因此,在你的祈禱中,首先尋求上帝(而不是物質),並且「務要在主面前自卑,主就必叫你們升高。」(雅各書4章10節)我鼓勵你尊重上帝,他必然對你真正的好。你要對他有信心,永遠相信無論所需日子多長,祂必賜你所想所求的。不要擔心將等待到什麼時候,他賜給你的將會比你以前想要的更多,到那個時候,你甚至不會太在意那些事物了。經驗告訴我,上帝會確保世俗的事物不能傷害人的屬靈關係。 「但那等候耶和華的,必重新得力。」(以賽亞書40章31節)

公元70年以後,以色列亡國,不再以一個國家存在。在那年代裡,我們知道仍生存的少數猶太人逃到不同國家,遭受很多苦難,被反基督徒的暴徒迫害、被士兵擄掠、被官方政府制裁和經歷其他種種災害。反猶太主義橫行,就是不讓猶太民族興旺發達。但我猜想這並不是猶太人被審判的一部分,于我來說,反猶太主義有兩個主要因素。首先,是猶太人刻意積極地展示他們自認為優越的文化,堅持團結一致,相互扶持。其次,是遭到約翰·克里索斯托姆對猶太官方教會提出的譴責,引發起關鍵性、大規模的迴嚮,歐洲基督教反猶太主義產生連鎖反應,如漩渦般不斷擴大。民族宗教以「基督殺手」為口號,長期以來被用作對猶太種族的種種仇恨和滅絕意慾,猶太文化一直處於動蕩之中。如果你今天到以色列,你會幾乎找不到一個人沒有因內部衝突失去親人。

任何解決方案似乎不能帶來希望,任何一方都不願退讓。我無法想像這場衝突將會如何結束,甚至懷疑會導致我們進入末日時代(稍後會在本文中會詳述),這只是我另一個愚昩的猜測,並沒有任何經文來支持它,因此,請不要認真接受。

猶太人將會經歷更多的動盪。我看人類漸漸進入末日時期,那預兆是來自俄羅斯入侵以色列。 (參攷以西結書38章1-6節,並須要對古代歷史有基本的了解。)一般來說,預言會按時序發生,當你看到俄羅斯人按預言入侵以色列,世界陷入瘋狂的階段。可是,倘若你已是一個信徒,便不需要擔心末日的來臨,因為信徒將會被提升離開地上,進到耶穌面前。這是難以言喻的歡欣,充滿榮光,所有在俗世中被關注和帶附條件的情況都將會得到解決。當我們離開時空進入屬靈的境界時,「人性的帕子l」(我猜測是局限於我們有限的大腦)將被掀走。我另一個猜測是,到時我們在屬靈的層面上,將能夠看到很多意想不到的事情,包括我們在塵世中愚昧的生活。

猶太民族所犯的罪是「不可饒恕的罪」( 馬太福音12章32節),這是指向那一代的以色列人,包括他們的子孫。千禧年或彌賽亞的國度被當代摒棄,導致耶穌改變他傳道的方式,從簡單的措辭改為以比喻教導。這王國要將會被推延到災難時期,後代的猶太人才會接受耶穌為彌賽亞,為耶穌被釘在十字架上而感到哀痛。( 撒迦利亞書12章10節)

延伸至我們這個時代的結果

讓我們看看一個眾所周知、但不甚受歡迎的結果。今天,我們看到上帝讓祂所揀選的猶太民族的心靈仍被蒙敝,具體的福音真理對他們猶如半隱半現,幾乎整個以色列國都無法明瞭耶穌便是彌賽亞這新約的真理。保羅在羅馬書11章7節及25節中提到了這一點:「這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著,唯有蒙揀選的人得著了,其餘的就成了頑梗不化的」以及「弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕,恐怕你們自以為聰明,就是:以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了。」因此,部分硬心的人正在影響著以色列國,直到「...等到外邦人的數目添滿了

「外邦人的數目添滿了」是被提的日子,當上帝去除地上的教會時,同時亦會為以色列人掀走矇心的紗。今天以色列有八百多萬人,大部分都受過良好的教育和裁培,他們看不到新約的真相、看不到耶穌基督便是彌賽亞,這難道不讓你感到奇怪嗎?以色列國看不到新約的真理,這怎麼可能呢?根據馬太福音十一章廿五至廿七節,我的猜想是只有上帝神聖的作為,以色列國才會活在矇蔽的思想中。哥林多後書中亦有兩篇關於選擇性心靈矇蔽的參考經文,第一篇是3章14-15節:「但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。」另一篇是在哥林多後書4章4節:「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」這篇參考經文並非特別針對以色列國,而是普遍指向世上所有的人,亦即是包括了以色列國。所以,似乎拒絕相信神會導致心裏剛硬 (以弗所書4章18節)以上的經文便是其中一些例子。

上帝會在「大災難」( Tribulation ) 的時刻處理以色列人拒絕接受耶穌為彌賽亞這問題。以色列國是所有最終會發生的事情的根源,因此,看來以色列國在這個問題上心存剛硬,在某程度上上帝亦以同樣的方式任由世人的心霊被矇蔽。屬靈的空間遠遠超越俗世的局限,我猜想一天我們仍在肉身之中,便一天都難以看通測透。我稱這股阻擋的力量為「人性的帕子」。到那天我們能夠進到屬靈的層面時,可能會看到令人驚喜的屬靈境况。

在這裏我想分享一些個人的觀點:我相信猶太人被迫害是永恆、外在的歷史事故,但以色列人的心靈蒙蔽則由耶穌傳道期間開始。這矇蔽會持續在整個教會時代,最後終止於大苦難,令我感到這可能性是基於以色列人腐敗地拒絕接受耶穌是彌賽亞,而被置於審判之下的部分結果。當然,這只是我的猜測,即使有相關的經文,卻沒有一處直接把心靈剛硬說為審判的一部分,當然,亦可能是我自己錯過了那些經文。聖經就是這樣,你可以三百多次重讀同一內容,但直到主準備好要讓你看懂的時候,你才會霎時間明白過來。

另一點是,教會時代中斷了但以理書9章24-25節中所預言以色列會作為一個國家的490年,往後還有最後的七年,那七年很可能便是「大災難」的七年。最後要注意的是,舊約聖經和大苦難的信徒將會被結連,一起復活。因此,即使在舊約和大苦難之間插入了整個教會時代,上帝還是會在耶穌第二次降臨時,把兩個時代得救的靈魂匯集一起。這並不是意外,可是上帝的計劃?

言歸正傳,在耶穌對以色列作出審判之後,法利賽人來到他面前要求他再顯另一個神蹟。在這之前,耶穌明明已經多次行出神蹟,加上法利賽人褻瀆和誣陷他被惡魔佔有,因此,他回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」(馬太福音12章39-40節)耶穌在這裡清楚提到他會被埋葬在墳墓裡,三日後復活。然後耶穌用另外一個比喻,指出他們拒絕接受他是彌賽亞會令這一代以色列人陷入了沉重的代價中:「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。於是說:我要回到我所出來的屋裡去。到了,就看見裡面空閒,打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」(馬太福音12章43-44節)

在精神上,那一代的以色列人曾經因為施洗約翰而慢慢上回正軌,他們更清楚自己需要回歸上帝。但當他們拒絕接受耶穌為彌賽亞時,他們已經被棄絶,完全脆弱,不再受到他們所褻瀆的神的靈的保護。當時以色列在羅馬統治下,尚且可以保留國家的身份。耶路撒冷和他們的聖殿在被佔領下雖然受到束縛,但仍然存在。可是,從那時開始計算,羅馬帝國將會在三十七年後摧毀以色列,耶路撒冷和聖殿被拆毀,直到「沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」,從公元70年到1948年建立的現代以色列國,共歷1,879年,其間剩下的猶太人四週分散,情況比歷史更為不堪,這便是審判,(馬太福音21章43節),不可饒恕的罪。(馬太福音12章32節,馬可福音3章29節,路加福音12章10節)

天國之奧秘的比喻

讓我們首先註明一些定義:「天國」可以與「神的國」看作同義,都是代表上帝統治或權威所在之處,它不被地理上的邊界來規劃位置,更確切的理解是那是一個具神聖地位、帶著特別權柄的地方。因此,在我們所了解中,只有地球在宇宙中是在神所施予的恩典之下存在。然而,宇宙只是上帝的國度裏細小的一部分;不錯,這個浩瀚無邊得令人難以置信的宇宙,只是上帝的國度的一小部分。

上帝的國度亦不受時間的規限,一切完全在上帝所設定中:包括過去,現在和未來。這個題目可以變得越來越複雜,但我猜你已明白箇中意義:上帝的國度並不規限於任何時間和仼何地域。

此外,一個「比喻」是一個小故事,它透過一些大家熟悉的事物跟與另一些事情作出比較,以簡化的講述形式來幫助理解。這令我聯想到一句老推銷員的諺語:KlSS,Keep It Stupid Simple,意思是保持達到愚蠢程度的簡單,而不是像有些人喜歡用繁複的象徵意義來解釋一個比喻。耶穌曾經說過,那些在他的比喻中誠實地尋求屬靈真理的人,會被賜予理解的能力,然而那些拒絕他、將他的比喻看為膚淺的人,他們原有的理解也會消失。(馬太福音13章11-13節)這給了我們清楚明確的指引,讓我們預先知道上帝並不喜歡人類的傲慢。

接下來我們會細看幾個比喻,首先是耶穌向群眾傳講的五個比喻,然後是他私下向門徒講述的四個比喻,這都是在群眾拒絕接受他是彌賽亞之後的同一天裏發生。內容從馬可福音4章3節,馬太福音13章3節和路加福音8章5節開始,可是,並非每個比喻都被記錄在三本對觀福音書中。在馬可福音4章10節中,馬可作出暗示;「無人的時候......」這便告訴我們第二組比喻是耶穌私下對門徒說的。此外,馬太福音13章36節告訴我們,耶穌在解釋稗子的比喻之前進了房子。我認為這是為了向猶太公眾隱瞞他便是彌賽亞,這似乎是他在被拒絕後改變了的傳道方式。

所有這些比喻在他被拒絕後的同一天和同一夜裏講述,這並非偶然。大多數學者認為,這些比喻説出了我們現代或教會時代地球上的一些狀況,耶穌正正描述了基督第一次和第二次降臨之間的一切屬靈的境界,他稱之為「天國的奧秘」。這並不是猶太人所期望的王國,而是在他被猶太人拒絕後、在上帝裏的一個新的國度,當中包含了一些將來發生的事情。(馬可福音4章11節)他將要談論的是關於未來的一些新境況,是我們現在身在地球上的上帝的國,這時代在舊約中從未描述過。(以弗所書3章4-5節)即使是舊約先知也不知道或不需要的新信息。這些信息是為了我們這一群生活在基督第一次和第二次降臨之間的人的益處。有人稱這為教會時代、後舊約時代、恩典時代,或我稱之為現代 一 這些是近似的同義詞。

 

耶穌透過這些比喻確認神的國度在舊約聖經中的形象,同時亦增加了一些新的信息。關於這個問題,已經有很多你可以找到的內容作參考。值得注意的是,只有第一和第三個比喻(播種和稗子)有較詳細的信息,當中的細節似乎有助於理解神國的其他比喻。這些比喻準確地描述了從耶穌的觀點來看我們將要生活的情況,而事實亦正如他所說的一樣,實在令人驚歎。

從這時候開始,耶穌所有的公開講道幾乎都用了比喻的形式。幸運的是,我們有福音書,能夠知道耶穌私下對他的門徒所說的大部分內容。在馬太福音13章10節中,我們得悉耶穌用比喻教導的方式是在他被正式拒絕的那一天開始。門徒進前來,問耶穌說:「對眾人講話為什麼用比喻呢?」因為他在這一天才開始用比喻說話。耶穌回答他們,說:耶穌回答說:「因為天國的奧祕只叫你們知道,不叫他們知道。」馬太福音13章11-14節)「那些人」指的是那一代猶太人、以色列民族。

 

耶穌用這些比喻來描述天國的奧秘或我們現代的某些境況。摩西的律法時代將隨著耶穌的復活而終結,由於彌賽亞王國被拒絕,現代時代被建立。這時代只是暫時替代耶穌和施洗約翰所說的彌賽亞王國,絶不應當相提而論。在那王國中,耶穌將會擁有輝煌的千年主權,與「千禧年」同一個意義。

耶穌在聖經中從來沒有半句廢話,他在福音書中從未說過像「祝你有美好的一天」那種表面招呼。所以,我們要直接細看耶穌的每句說話有甚麼意思。

現在先看看耶穌在第一個比喻之前給我們甚麼暗示:耶穌對他們說:「你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白一切的比喻呢?」(馬可福音4章13節)他似乎在告訴我們要特別留心這個比喻,我認為這是因為第一和第三個比喻的含義是其他比喻的關鍵所在。他詳細地解釋了第一和第三個比喻,對其他比喻的細節則輕輕帶過。重申這一點:耶穌還說,如果我們關注和認真地去聆聽他的道理,我們的理解便會愈更增多,相反,那些沒有認真對待他的道理的人,他們所擁有的一點點理解都會被奪去。(馬可福音4章24-25節)總括來說,這裏有兩個重點:一,我們應該認真思考耶穌的説話;二,我們可以看出,在他被拒絕之後,他很清楚地說明他的教導開始隱秘,故我們需要更專注地領悟。

 

耶穌對群眾宣講的五個比喻

1.)播種的比喻 (馬太福音13章2-23節,路加福音8章15-18節,馬可福音4章3-25節)

        

在今天的基督教教會中,你會看到所有四個群體。 教會中可能會有一些不信的人;亦有一些只為世俗事物感到焦慮、隨而生命受到牽制的人;有些人最初接受了耶穌,但不努力在神的話語上紮根,最終偏離了上帝的道。 你必須強迫自己紮根,因為這與我們的本性背道相馳。 最後的一種人,無論外在環境如何,都會結出果子,將靈魂帶到耶穌的面前。

        

2.)種子發芽生長的比喻 (馬可福音4章26-29節)

這比喻是説一粒種子以自己內在的能力萌芽,這種力量並非肉眼能看見,是代表著重生的奧秘(約翰福音3章5-8節也有提到重生)。這是福音的種子,對信徒來說,種子已產生了生命。 最後,耶穌提到了收成,那便是承受永生的靈魂,耶穌在雅各的井旁亦使用了同樣的比喻。( 約翰福音4章37-41節)

3.)稗子的比喻 (馬太福音13章24-30節)

這比喻是指向播撒錯誤的教義來混淆真正的福音的種子。兩種種子將會並排增長,但到審判的時候,被接納進入神的國的人會跟那些不合資格的人分開。 到時候兩種種子會顯出它們的質量,一無成果還是結出果實,一目了然。 撒旦的播種意味著心存欺詐的基督徒的出現,他們聲稱要透過行為才能得到拯救。 然而,他們這信仰並非建基於上帝的話語(聖經)上。 他們會把偽造的救贖引入基督教的教義中。 你可以很容易在稗子的比喻中看到最近出現的假基督教宗教的預測:科學基督科學教會 (Christian Science),耶和華見證人會 (Jehovah Witnesses) 和摩門教 (Mormonism),它們的教義都主張行為、控制和金錢,而不是以聖經為基礎。

兩個備註

第一個備註是關於一個宗教的名稱,那名稱並不能保證它們是真或假的基督教。摩門教徒稱自己為「耶穌基督末日聖徒教會」(The Church of Jesus Christ of Latter Day Saints),聽起來極像基督教,但事實上郤非如是。他們套用基督徒的名字不過是為了方便招募,是他們的主要推動力。「基督复臨安息日會」(Seventh Day Adventists) 又怎麼樣呢?這是一個有趣的名字,他們卻是一個極高質素的基督教派,為神的國努力工作。所以,這些名字並沒有直接地反映真實的情況。要知道許多合法的宗教,包括复臨信徒和天主教徒在他們的神學的理解上都有一些混淆或猜測,我相信他們會很樂意為那些概念答辯。

更重要的是,一般來說,你可以在教堂的信息小冊子中找到「我們相信什麼」這一欄,當中應該用簡單的語言表明他們遵循聖經的教導。這些小冊子通常被放在教會大堂的一個顯注的位置,在工作日亦可拿取。此外,大多數教會在網上亦提供「我們相信的信息」。我建議對你避開任何在招募中使用欺騙或壓力戰術的教會或宗教,正常的基督教會會歡迎你並邀請你繼續參加,但不會強迫你深入地參予其中,你應該有足夠的時間來決定你是否想更深一步參加一間教會。如果經過數個月後你仍然不想持久地留下,也許是時候去尋找另一間教會了。基督徒參加他們的教會是自然而恰當的,你應該感到是你自願參加你的教會,並贊同他們在神學和結構上為神的國所要作的事以及如何去作。如果你在被邀或內部實踐中看到任何欺騙或壓力,那是邪教的強烈指標,還是走為上策!

 

第二個備用註是關於山達基教會或科學教 (Scientology),即使它甚至不能被稱為一個宗教信仰,但也必須一提這個假宗教。實際上,這教派的背後是軍事式的勒索和以監禁作懲罰機制。由於美國聯邦執法部門的政治家受到資金雄厚的説客的嚴重影響,科學教便成功地逃脫了在美國被解散的結果。他們似乎很清楚華盛頓的遊戲規則,足以保障它們在聯邦調查局的摳控雷達之外,成為一個公然的犯罪組織,自籲為一個宗教,努力地在其他一些國家的法律制度中謀得合法地位。

這個彷如蓋世太保的組織,被允許躲藏在社會邊緣,摧毀生命,是人道主義上一個種族清洗的醜聞。政治家和執法部門對他們的拘留中心所施的酷刑設施和壓倒性的勒索行為視而不見。如果我們所生處的是一個正常、合理的社會,那麼便可使用美國司法部的全部力量徹底和永久消滅科學教。當然,我們並不生存在一個應有的生活方式,而是一個現實的處境。科學教聲稱他們的動機是「洗清世界」,假如這是事實,對我來說真的沒問題,但很明顯他們真正的動機是用酷刑和強制禁閉來「清洗貨幣世界」,統共不是他們所宣揚的為他人利益為本的社會主義。羅恩哈伯德 (L. Ron Hubbard) 的一句說話此刻浮現在我的腦海中:「寫作科幻小說不能讓你致富。如果你想致富,應當去開始一個宗教團體。」

好,讓我們回到天國之謎的比喻罷,亦即是第四個比喻。

 

4.)芥菜種的比喻 (馬太福音13章31-32節,馬可福音4章30-32節)

耶穌説的一種特別種類的芥菜種子,會長成一棵巨樹。這是告訴我們,在我們這個時代,基督教會將會經歷大增長,然而它亦會成為撒旦工人如鳥雀尋覓的安息之所。因此,基督教將有堅持真正福音的教會,同時也有撒旦的教派。讓我再重申一遍:基督教科學論會,耶和華見證人,摩門教等等都是魔鬼的工人,今天卻經已被隨意地接納。我們掉以輕心,忽略了這三個教派在現世代的基督徒群體中播下令人厭惡的錯誤教義。當一個人競選總統時,沒有一群基督徒站出來質疑那些褻瀆上帝的摩門教教義可是真確。這並不是說他們是邪惡的,他們是被欺騙了。我們應該很清楚,是否應當選出一個在這種偽教的資深成員去領導一個國家,從而同意接納這個虚假教派的存在。我很感恩我們沒有走上這末日時期那麼不堪的一步。此外,許多所謂的基督徒不作深入思考,支持虛假的宗教修行者,而不投票給一個實際上是真的基督徒的黑人候選人。在我看來,今天許多美國人在他們的基督教的信仰中充滿了種族主義,着意在瑣碎的事,心存虛偽。

5.)麵酵的比喻 (馬太福音13章33-35節)

在這比喻裏,有一個女人將麵酵放入三斗麵中,她象徵著「引入虛假教義的人」。 (啟示錄2章20節和17章1-6節)謊言麵酵是罪的象徵,它既可以代表虛偽的教導,但更是指向刻意誤導的罪。 回想耶穌在船上的警告「“......要小心法利賽人和撒都該人的酵,這是虛偽的......」。 (路加福音12章1節)麵酵被放入三種不同的麵團裏,麵團代表現代的教會,意思便是假教義被引入教會當中。 今天的教會有三大主流,包括基督教,羅馬天主教和東正教,它們當中都有一些錯誤的學說,往往與真理並速而行。

閉門向門徒釋義

耶穌離開群眾,進到屋裏,向門徒就稗子的比喻作了精彩的解釋。(馬太福音13章36-43節)接著私下再對他們說了四個比喻。

 

  1. 藏寶的比喻 (馬太福音13章44-46節)

從出埃及記19章5節和詩篇135篇四節中,我們知道寶藏是代表以色列。因此,在我們現今的世代,將會有猶太族裔的基督徒存在。因為寶藏是隱藏的,所以找到隱藏的東西必然是一個驚喜:「有人發現了,就把它再藏起來,然後高高興興地去賣掉他所擁有的一切,買下了那塊地。」這説話令我感到在這個比喻中,耶穌是指猶太基督徒或承認彌賽亞的猶太人將會在數量上有驚人的增長。故此,他樂意地付出他所擁有的一切,包括他的在地上的生命,來獲取這些未來將會接受他為彌賽亞的猶太人。根據舊約聖經的記載,這將發生在末日時期。(以賽亞書11章11-12節,耶利米書31章38-40節,撒迦利亞書10章8-10節)這些比喻談論的是我們現代生活的處境,末世時代將發生在現代的終結。

 

2. 尋珠的比喻 (馬太福音13章45-46節)

這個比喻只得短短的兩句,但很值得思考。「天國又好像買賣人尋找好珠子, 遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」這跟藏寳有相反的對比,這比喻中的珍珠並非被動地被「發現」,反倒要積極地去「尋找」。這表達了上帝的第一個選擇是猶太人,第二個選擇是外邦人。(使徒行傳15章14-18節)隱藏的寶藏是「被發現」的,它不須要被「尋找」。當耶穌出生時,猶太人已經在這片土地上,上帝已與他們立約。但第二個比喻中卻説明那些對象遠離上帝,必須被「尋找」。所以,我認為這表明珍珠是代表外邦人,而耶穌必須透過他在世的生命付出他所擁有的一切來獲得他們。也就是說,基督將會以他的血買贖外邦人,讓他們成為基督徒,直到現代,就是我們現存的日子。

3. 撒網的比喻 (馬太福音13章47-50節)

耶穌在這比喻中告訴我們,這個時代將以外邦人的審判作為終結,與稗子的比喻中有異曲同工之效。 根據啟示錄13章1-8節和17章15節,海洋象徵著外邦人的世界。外邦人的審判就像在撒網後的魚獲會被分選出來,義人將會被允許進入彌賽亞的王國,而不義之人則會被棄諸門外。

 

4. 家主的比喻 (馬太福音13章52-53節)

這個比喻的意義甚為明顯。 現代的某一些特徵與律法時代相同,同時亦有其他新的景况出現。

 

讓我們回顧一下以上所提到的天國的奧秘對現代的比喻

耶穌通過這九個比喻引入了對天國的新的了解, 這是因為他被拒絕接受為彌賽亞,這情形將會持續到他第二次再臨為止。 也許到那個時候耶穌會再有一些關於天國、但我們這個時代所沒有或不需要的新信息。當然,這只是我另一個猜測。

有時候真的很難不對一些事情作某程度的猜測,重要的是必須清楚地將猜測保留在個人意識的獨立範圍,因為你的猜測絕對不是事實,若容讓自以為是,便很容易被自我跘倒。我們不需要另一種本於聖經卻另加猜測的變異宗教,即使在不久的將來確會有這種人出現。當然,並非所有包含一些聖經猜測的基督教派都是錯誤的。問題是有許多猜測混進基督教的真理中,好讓它們看似事實。當猜測構成宗教的基礎時,人們便會輕看聖經的權威。

坊間並沒有很多的研究嘗試去揭露哪些宗教包括了一些無害的猜測,以及哪些宗教是完全謬誤,但你應該能夠分辨真假。我相信有一些假基督教神學家正詛咒我把這事實抖出來。以我所知,起碼在近百多年中這種特殊的公共欺騙行為已經出現。因此,只要將真正記錄在聖經中的內容與其他猜測分開便可以了。只要你不去認真地對待猜測,猜測可以是蠻有趣的。我也使用「可能」,「也許」,「或者」來表明那單是我的猜想。我並不想把我個人的想法混入你的思維,當作事實一般,因為有些有目的的作家確有此傾向。稍後我們談論末世時代時,將會提到一個對聖經常被猜測的熱門話題。

簡單地說,應當謹慎地不去跟其他人對聖經的猜想作出辯論,因為許多基督徒在他們的猜測受到質疑時會非常生氣。在你最終融入的那個教會中,他們都可能會在他們的神學中加入一些對聖經的猜測。要記住的重點是,。只要那些猜測不涉及宗教的基礎或對基督教有害,你便不妨不作理會,不必指出他們的猜測,就讓那些想法個別存在,繼續享受跟他們的團契生活,看看他們可有為上帝的國度所作的事工,是你能夠參予其中的。猜測者拼命捍衛他們的小猜測,對你來說是完全無關重要。

 

回到耶穌的故事:在一連串關於天國的奧秘的比喻之後,同一天下午,耶穌上了一條船,對門徒說: 「我們可以渡到湖那邊去。(路加福音8章22節)於是門徒也登上了船,把船撐到加利利這個小海裡。當時他們距離北面約六英里遠,門徒可能讓船飄航,不在划船,而耶穌則在船尾睡著了。由於湖泊是位於海拔六百八十英尺的低窪位置,被山丘環繞在斷層裂谷中,地理上是很容易發生突如其來的暴風雨和迎頭的大海浪。當起風時,一般會把帆放下,改用搖櫓(約翰福音6章19節)。在這些狂風期間,高達二十英尺的海浪是極為常見,因為即使湖水只是約八英里寬,十三英里長,但水深度達到一百至一百四十英尺之間,風力強勁,可以促成波濤駭浪。即使在門徒中有經驗豐富的漁民,在這片海上度過了大半生,但在這個情景中,眼看艘船即將被淹沒,各人還是被嚇壞了。於是他們叫醒耶穌, 尋求幫助。耶穌瞬間平息了風和浪,令門徒驚嘆不已。他們當時還沒有意識到的一點是,耶穌正在教導他們將他們的合理的需要帶到他面前 - 這是我們今天可以繼續做的事情。

 

耶穌和他的門徒在海的另一邊的鄰國上岸,聖經說是格拉森人(Gerasenes)居住的地方,準確地點可能無從䅲考。回顧當地的歷史,那時生活在這一帶的都是異教的外邦人,與亞述人交配了數百年。在耶穌時代前約三百五十年,希臘人征服了中東,而羅馬軍則在公元前63年再次征服整個地區,算起來大約在當日的九十多年前。因此,當時的中東地區有很多非猶太人,希臘語言和文化在當地仍然無處不在。每個人都以希臘文作為主要或後備的語言。

話說回來,當耶穌和門徒下船的時候,遇到了兩個嚴重地被污鬼附身的男人,他們多年來一直令當地人感到非常驚恐。對我來說,遇上這情況,倒不如再往前走幾英里,避開他們。但耶穌憐憫他們,亦即是提醒我們不應該離棄那些令我們感到厭惡的人,他們肯定如任何人一樣同樣需要救恩。馬太福音的記載中提到有兩個人,但只有一個人在說話;馬可福音和路加福音的記錄則只關注那個說話的人。無論如何,我們從描述中對這個人有基本的了解,這人大概該是說希臘文,他住在墳墓裡,非常瘋狂,掙破了所有鎖鏈,令當地人放棄試圖把他捆綁。當他用石塊切割自己時,大家可以聽到他大喊大叫,這是一個非常高大、強壯、瘋狂的人。

在他身上的惡魔見到耶穌便立刻叫喊:「神的兒子,我們與你有什麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(馬太福音8章29節)時候來到是指審判的日子。就像以前一樣,惡魔能認出耶穌。惡魔的名字是「群」,意思是這個男人身上有很多惡魔。在同一天,耶穌被法利賽人指責為被惡魔佔有,此刻他面對聖經中最多惡魔附身的人。惡魔都認出了他,對他的存在感到恐慌。(雅各書2章19節)惡魔懇求耶穌不要把他們趕進深淵,就是一個無底的火坑,也許是地球的熔化核心,惡魔被困在那裡。此外,在耶穌的千禧年統治期間,撒旦將被關在這個地方。我不知道是什麼把他們捆綁,但我認為這與屬靈的神聖物理有關,是我們還未能明白的。無論如何,惡魔懇求耶穌讓他們進入在附近約二千頭豬的身上(可能代表有大約二千個惡魔),耶穌亦允許了他們。結果表明,豬比人更為敏感,它們不能容忍被惡魔纒身,立刻衝到陡峭的懸崖上,跳進大海而死。

我想知道惡魔發生了什麼事:他們被送到深淵還是仍在四處尋找其他人類作目標?嗯,你知道這個故事想像下去往往比聖經上說的要多很多,可能是讓人練習他們的猜測技巧罷。我將此稱為擴展故事,對事情作進一步的解釋。在這個故事中,人們不禁猜測惡魔的遭遇是什麼。耶穌剛剛在一個可能甚至沒有兩千人的鄉村小鎮上趕走了兩千個惡魔嗎?他把惡魔送到了深淵嗎?那豬的主人又怎麼樣?他因損失得到了賠償嗎?一般人很關心對這類問題。但是,不要過度擔心擴展的情節,因為有耶穌在場,我們只需要相信發生的都是適當的事情。在讀福音故事時,即使我們並不了解每一個細節,我們仍必須假設所有發生在各人身上的都是恰當的經歷,上帝會處理所有事情。畢竟,你的天父比你更聰明,更仁慈。所有屬世的事情對上帝來說都是微不足道。上帝會欺騙一個倒霉的養豬農民嗎?他會在一個單薄的小鎮裏容讓一群惡魔的存在嗎?不,不可能。所以,對上帝有一點信心,不要擔心這些事情。喜歡擔心這類事情的人可能會有一個小小群組,但對我來說卻無甚趣味。

        

這個從前被惡魔纒身的人回復正常,說話和行為都像一個普通人。當耶穌和門徒登船離去時,他想跟著一起去。 但耶穌叫他留下來,把在成就在他身上的大事跟其他人分享,他亦照著這麼做。耶穌在這裡將他的使命擴展到外邦人那裏去。當時耶穌的事工仍專注於猶太人,但那在他復活之後,他的救恩亦臨到外邦人身上。 (以弗所書3章5-12節)因此,這個人是按照上帝的計劃得救的,他確實把他的故事告訴許多記得他曾經被惡魔佔據的人,製造了許多外邦信徒。

似乎當日有不少被妖魔纒身的人,這是因為那時仍然處於律法時期,上帝並沒有像他在耶穌復活後整體地以恩典覆蓋地上。這是我的另一個猜測,恩典一直保守我們,令我們一般比耶穌復活之前更加不怕被惡魔攻擊,以賽亞書49章24-26節似乎表明了這一點。不過,到今天還是有人被魔鬼佔據,一些精神病院便有例子。聖靈在現代保護我們的另一個例子是,你可有注意到,在電視節目中被鬼魂騷擾的受害者似乎從來都不是基督徒。在我們相信耶穌的那一刻,我們所得到的聖靈的保守,再微小也比那些迷失和困擾的邪靈強大數十倍。作為耶穌的信徒,如果我們不邀請邪靈(這「如果」是非常重要)我們便不必擔心會被它們騷擾。可是,如果去邀請它們(通常是無意的),那麼惡魔仍然可以攻擊基督徒,但所有惡魔將在耶穌第二次來臨時被消滅。(啟示錄20章2跟10耶節)重申這一點,沒有惡魔是無神論者,他們都相信神的存在。

        

接下來,他們折返迦百農,很可能是在第二天早上到達。那裡有一大群人在等他們,其中包括一位名叫耶魯的猶太教堂的領導者,他懇求耶穌去到他的女兒身邊,因為她已經快要死了。於是,耶穌開始走向那房子,路途上成千上萬的人蜂擁而至,隨著他們前進,互相推碰擠擁。人群中有一個十二年來都患有血漏病的女子,聖經說,她後來告訴耶穌她在想:我只摸他的衣裳,就必痊癒。(馬可福音5章28節)於是,她便真的觸摸了他的長袍,然後即時便感到復原。耶穌感覺到他的力量從他身上被挪取,便問:「誰摸了我的衣?」(馬可福音5章30節)請注意,這並不是說他不知道是誰碰了他的衣服,他只是想給那女子一個機會去表白。他的門徒說,很多人在擁擠碰撞,耶穌卻似乎只是注目在那些正在他身後的人。那個女人立刻在他面前俯伏下來,並告訴了他全部真相。耶穌首先糾正了她的看法,說:女兒,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的災病痊癒了。(馬可福音5章34節)因此,她得到醫治,不是因為觸摸到耶穌的長袍,而是她的信拯救了她(一個熟悉的主題)。這是有道理的,因為如果要訣是通過觸摸耶穌的長袍,那麼各種各樣的人便會如彈珠一般一碰便連連得到治愈。當然,這種情況是不會發生的,上帝教導我們的是對祂的信心,而不是甚麼接觸祂的魔法。

        

這個時候,耶魯之家傳來消息說這個女孩已經死了,但耶穌還是繼續往那到房子走去。 他只帶了三個門徒與女孩的父母同行,避免張揚,因為在猶太人拒絕接受他是彌賽亞之後,他的神蹟不再是為了猶太人而行,也不再彰顯他是彌賽亞這事實。 耶穌告訴他們:「不要怕,只要信!」(馬可福音5章36節 )他們相信了。耶穌叫死去的女孩復活(另一個「彌賽亞神蹟」),並指示她的父母給她吃點東西,但不可將事情告訴任何人(為他的神蹟保守秘密)。

 

當耶穌離開耶魯的家時,有兩個瞎子跟著他向他呼求:「大衛的後裔,可憐我們吧!」意思就是彌賽亞。且看,盲人尚可看出耶穌是彌賽亞,但法利賽人卻不能做到。耶穌刻意對他們視而不見,因為他不再用神蹟來建立他是彌賽亞的身份。我猜他接著回到彼得的家,離開群眾的視野。兩個盲人卻跟著進來,請求他憐憫。耶穌問他們: 「你們相信我能做這事嗎?」(馬太福音9章28節)他們確實對耶穌心懷信心,耶稣便摸他們的眼睛,譲他們恢復視力。

然後耶穌又出去了,遇見一個被魔鬼附身、不能説話的人。耶穌趕走了惡魔,那個男人便能說話,成就了另一個顯要的「彌賽亞神蹟」。眾人感到驚訝,都說:以色列中從來沒有見過這樣的事!(馬太福音9章33節)這是事實,但法利賽人卻說:「他是靠鬼王趕鬼。」(馬太福音9章34節)法利賽人如貼身膠布,無處不在,不斷在公共場所對耶穌作出褻瀆的指責。可有留意到,如果謊言被多次重述,令聽者開始聽得熟悉,很快人們便會信以為真。這種技倆在今天的政治競選中不難被發現。法利賽人似乎是故意這樣做,就像他們妄稱傳統法律有效一樣,繼續操縱猶太的平民百姓。

 

在這裡,我一直希望能夠有一個奇蹟出現,但這想法其實是非常荒謬,亦從未發生過。我想的是有一把火從天而降,燒著這些討厭的法利賽人。摧毀一些否認彌賽亞、不斷撒謊、以犧牲猶太人來維護他們的世俗權力的宗教騙子,是多麼的大快人心!但耶穌甚至沒有評論他們,繼續容許他們以自由意志去操縱同樣擁有自由意志的猶太人。這是為什麼?我的猜測是,他不想減少一個人對神的須有的信心。我猜想這一個飛躍的信心很可能是在這世界被創造之前已經由上帝所命定。當然,信心的大小在宇宙時空中將保持不變。耶穌來是要幫我們建立對上帝的信心,「從天而降」的事情會使猶太人更容易相信他,但人們的激動只是回應壯觀的景象,而非對神聖的感動。我似乎也是這種脆弱的人,對此我感到歉疚。

接著,耶穌最後一次回到拿撒勒。他在會堂裡教導群眾,但再次被拒絕,因為他們從小看著他成長,他們認識他的家庭,認為他只是一個年輕的木匠,不可能是彌賽亞。他們要求印證,但甚麼印證......從復活節兔子來的印證嗎?那印證將會在耶穌復活後的第一個復活節出現。無論如何,至少他們這次並沒有試圖把他從懸崖上推下來。當時以色列已經經歷四百多年沒有先知的日子,直到施洗約翰的到來。耶穌在三十五英里內行了這許多偉大的神蹟,拿撒勒群眾應當都已聽聞,他為他們的不信感到驚訝,那是耶穌和他的門徒最後一次在那裡停留。

不信帶來各種不同的影響,當我們接觸到不信的人時,會真正感受到他們精神上的脆弱。如果你曾經覺得你想以某種方式幫助這些人,那是因為你自然地感到應當如此做。不信不僅是一種隱喻,它是一種來自惡魔和毀滅性的力量,使其受害者有意或是被動地無力對抗。對於受害者來說,故意的不信是不容易刻服或改變。諷刺的是,故意的不信是出於不願意相信者自願的選擇,然後,在撒但的一點幫助下,他們便無法自主地脫離不信的意念。

耶穌差派七十二個人

當耶穌在拿撒勒第二次被拒絕後,他便差派更多的門徒去到猶太人當中。(路加福音10章1節)從他願意授權七十二個人,而不僅僅是原來的十二個門徒這一點看來,他在世上的事工愈來愈接近終結,他的死亡亦更臨近。無論如何,這七十二人成為上帝的使者,被授權行神蹟並勸導猶太人為拒絶耶穌而悔改。他們不需要帶任何東西,也不要問候相遇的外邦人,只須專注接觸「失去的以色列家的子孫」。他們只是停留在願意接待他們的人的的房子裡,同時,要有心理準備可能會受到迫害,因為既然猶太人妄稱耶穌為別西卜,他們肯定會對耶穌的信徒有更鄙俗惡劣的稱呼(如果他們能想到更惡劣的稱號)。如果他們被帶到法庭,上帝的靈會賜給他們所應當説的話。

耶穌亦談到他在猶太家庭中會帶來的分裂。這是因為如果一個家庭中的其中一個成員接受他作為彌賽亞,將會導致一般以律法來維持關係的傳統猶太家庭產生嚴重的分裂。猶太人能悔改的是對耶穌的拒絕,而不是對聖靈的褻瀆。褻瀆神靈是永恆的罪,沒有悔改的可能。任何猶太人為拒絕他而懺悔,他們仍然有資格進入上帝的國,但仍不能逃脫將來的審判。

一個人的生命可能比起正常的年歲早結束,但更重要的是上帝王國的永生與永恆的詛咒的相比。正所謂「虎父無犬子」- 耶穌給了猶太人很多機會,就像天父上帝在舊約摩西時代對衪的百性所作的一樣。此外,這裡讓我們分辨出神聖的憐憫與人類的仁慈之間的不一樣。神聖的憐憫中給予許多悔改的機會,但我打賭,當地的羅馬國王對叛逆的人會施行極刑,甚至虐犯為樂。

施洗約翰之死

施洗約翰因為批評希律不合適的婚姻而被監禁,約一年後被處決。我猜想希律的妻子希羅底可能認為處死約翰比要她改變自己的不當行為來得更為容易。 這跟法利賽人如何處理彌賽亞的問題如出一徹。 無論如何,她利用女兒的舞蹈欺騙醉酒的希律王,要求他滿足女兒任何的要求。 希羅底對約翰對她的公開譴責懷恨於心,安排女兒要求施洗約翰的頭臚,而希律王唯有對她遵守醉後諾言。 (馬可福音6章14-29節)

門徒從被差後回歸

七十二個信徒被差遣外出去宣揚為拒絕耶穌而悔改,過了一段日子,或許是幾個星期之後,他們便回來向耶穌報告他們的情況。耶穌建議他們到沙漠休息一下,然後登上一艘船,進入加利利海。這時,約翰福音6章4節提示我們「那時猶太人的逾越節近了。」這是被提到的第三個逾越節,亦即是耶穌被釘十字架之前的一年,因為我們知道耶穌在第四年的逾越節被釘在十字架上。我們可以感謝路加福音提供按時序的記錄和約翰的提示。

無論如何,人群看到他們的船撐開,便沿著海岸邊小跑,直到另一邊再與他們相遇。當耶穌看到人群跟隨他們時,便對他們產生憐憫。他治癒了病人,並且花了很多時間教導他們。(馬太福音14章13-21節)時間慢慢過去,門徒因走了很長的路,又沒有人有食物,便開始擔心起來。他們想把人群送走,然後到附近的小村莊尋找一些可吃的,可是耶穌卻要門徒為人群提供食物。數算之下,他們共有五條麵包和兩條魚,可能是鹹魚而不是新鮮的魚。聖經說那裡有大約五千人,根據當日傳統的計算方法,實際數字可能達到八千或甚至一萬人或多人。這是因為在那個男性主導的社會中,他們通常不把婦女和兒童計算在內。

耶穌讓門徒以五十到一百人為一組的安置民眾。他祝福麵包和魚,然後開始將食物分開,並讓門徒分發,逐少逐少的源源供應,讓每一個人都得到食物,最後在用餐後還收集到十二籃剩菜。

接著,耶穌吩咐他的門徒回到船上,往湖的另一邊去。民眾因食物有增無減而動容,要求耶穌成為他們的國王。再一次,這些人嚮往的是「魔術餐票」,或是耶穌把他們從羅馬贖回來。但耶穌傳揚的卻是向上帝悔改的心,被贖罪而得永生。猶太人以為自己已經擁有對上帝的信心,但實際上,即使耶穌在他們的面前施行了偉大的奇蹟,他們仍然拒絕接受他為彌賽亞,加上的法利賽人不斷的誤導下,令他們對上帝缺乏信心。於是,耶穌離開了那看來極為愚昧的人群,上山祈禱。耶穌經常尋找個人的空間去祈禱,這應該成為我們所有人的一個教導。無論如何,都要抽出時間禱告。

          

那天晚上,耶穌的門徒乘船返回迦百農,水面波濤洶湧,他們郤發現耶穌朝著他們的方向在水上行走過來!他們剎時間感到害怕,甚至懷疑他可是鬼魂。因此,耶穌連忙對他們說:「你們放心!是我,不要怕!」(馬太福音14章27節)彼得一聽見便熱烈地要求耶穌讓他一起走在水面上,耶穌說,來吧。於是,彼得便走在水面迎向耶穌,但身邊的巨浪隨即分散了彼得的注意力,他的身體開始下沉。彼得急忙呼喚求助,耶穌趕緊伸手拉住他,說:「你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?」(馬太福音14章31節)

在這裡我們再次接觸到這一個持久不變的主題:就是對上帝的信心。不論對今日的我們或那時的彼得,都有說不盡的益處。每當我們面對一些物質上的困擾時,我們會很自然做出反應,忘記對上帝應有信心或信任。事實上,物質世界很容易吸引我們,從而令我們分散了對上帝的注意力。我認為這是有意的,因為時空宇宙中的所有境况都是上帝計劃的一部分。

對上帝有更多的信心或信任是一種藝術而不是科學,是需要持續地有意識地努力去實踐。藝術與科學之間的區別在於科學使用數據來提供可靠的和可複制的結果,以相同的原素應用在相同的方式上去產生相同的結果。宗教信仰卻不是這樣。同一群人可以在數十年中同樣每天背誦五百次「主禱文」或五百次「玫瑰經」,但在他們身上的結果卻不會相同,反之,如果你希望用這些外在的儀式來增加對上帝的信心的話,一定會失望而回。我(再次)猜測我們應該不會因為這種的愚蠢行為受到懲罰,否則我很久以前便已經被罰得不似人形了。

 

在此之後,聖經簡單地說耶穌走遍了整個地區,四處醫治人群。第二天,他在迦百農的猶太會堂作了「生命的糧」的教導,這教導只記錄在約翰福音(6章25-69節)。當時在場的人中,有許多都同樣吃了他用祝謝後分發的食物,他們仍然希望他成為他們的王。但耶穌告訴他們:「我實實在在地告訴你們:你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。 不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。」(約翰福音6章26-27節)這似乎説明群眾更容易接受他作為一張餐券,而不是屬靈的光。彼時魔鬼在試探耶穌時已出現過相似的提議,叫他把石頭變成麵包。

他們將耶穌所給予他們的食物跟祖先在摩西領導下得到嗎哪相提並論,但耶穌糾正了他們,並透過「生命之糧」的講道清楚表明,推翻他們要擁他成為政治上的王的計劃。這些人希望耶穌給他們的是「糧票」,或是把他們從羅馬人手中被贖回,耶穌必須更正這些觀念,便一字一句清楚地告訴他們,他是生命的糧,他們必須吃他的肉,喝他的血。這信息對群眾來說太震憾和混亂,於是大部分人放棄了讓他成為政治國王的計劃。甚至門徒中亦似乎有人因此而感到困惑,耶穌使向他們暗示他所指的是屬靈的事:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。(約翰福音6章63節)換句話說,靈性激發生命,肉體只不過是一個空心的器皿。請記住,耶稣所說的每一件事都是真的。

 

耶穌仍在迦百農的時候,從耶路撒冷到來的法利賽人批評他的門徒在吃飯之前不洗手。我們之前已經看過同樣的情況,就是法利賽人如何用他們的傳統法律來選擇地蓋過一些令他們感到不是味道的摩西的律法。所以,我在這裡不再重複。

耶穌接著前往韃靼和西頓這兩個迦南人的城鎮。這些城鎮位於現今在黎巴嫩,沿地中海岸往北行約25英里。依我看來,耶穌可能希望在遠離猶太法利賽人的地方停留一段時間,但他的出現很快便被發現,一群民眾已招聚一起,卻幸好沒有法利賽人出現在他身邊。然後聖經提到一名敘利亞腓尼基人的婦女,這稱呼是要指出她的政治背景和她的羅馬家鄉。這婦人來到耶穌面前,俯伏地上懇求他從女兒身上趕走一個惡魔。但耶穌告訴她,他跟前的使命只是為著猶太人(以色列迷失的羊),並不是要把孩子的麵包扔給狗吃。但她堅持說,即使是狗也可以吃到從主人桌上掉下來的麵包屑。於是耶穌對她說;「婦人,你的信心真大。」(馬太福音15章22-28節),惡魔便從她女兒的身上被趕走。 (參攷馬可福音7章24-30節)

   

這裏再次强調那被多番被強調的主題:要信靠上帝。 這是耶穌在他傳道的使命中最一致的主題,就是對上帝的信心,及犯罪的人必須悔改。「悔改」是改變一個人過往認為恰當的想法,行為與十誡一致。一個有效的判斷方法是當你不再感到十誡給你的生活帶來不便,不傢剛開始時艱苦的經歷,常感到多種的制爪。

   

耶穌繼續遠離猶太人的領土和權威,回到了低加波利(Decapolis),就在他把一個男人身上的一群惡魔趕進豬群的那地方的附近。他迅速地吸引了大批當地人,他們希望耶穌能治癒一個聾啞的人。這些人並沒有忘記耶穌神奇地醫好了那個多年來嚴重地被妖魔纒擾、令他們極為惶恐的男子。他們可能想看看耶穌是否可以治愈其他病患,又或許他們一直留意到耶穌在加利利海所施行其他的神蹟奇事。耶穌把那個聾啞的男人帶到身邊,把他醫治了,然後告訴他要不要張揚。你可以看到耶穌在刻意保持低調,但這個人實在不能自己,忍不住把事情公開了。當時可能至少有一千人在場,但幾天中群眾日益增加。耶穌無法擺脫名聲,在接下來的三天裡,更多的人帶著病人和受傷的人來看他,並得到醫治,但耶穌仍保持低調,這次法利賽人亦沒有出現來騷擾他。

現在這群人已經在附近停留了三天,沒有食物下肚。在送他們回家之前,耶穌想要餵飽牠們,但跟先前一樣,只有幾塊餅和幾條魚。耶穌着每個人坐下來,祝謝食物之後,他再次施行奇蹟。這一次聖經說有四千人在場,這只算了男人,若把女人和孩子都一起便會是更大的的數字。各人吃完之後,還剩下七筐剩菜,然後耶穌將他們送回家。

 

接著他們再次登船進入加利利海,向西到達在猶太沿海的大馬奴他(Dalmanutha),約在迦百農以南5英里之處,回到了危險的猶太領土。加利利海約為七、八英里寬,他們的船向西南偏西開去。在那地方,當你看一艘船開出去,不難猜到它將要登陸的地方。然後只需大約十或十二英里的步行路程,便可以在另一邊跟他們相會。我猜這是人們如何估計耶穌和門徒上岸的地方並繼續跟著他們。

當他們這次登陸時,一些法利賽人已在等著,再次要求耶穌施行神蹟給他們看。耶穌已經多次顯示神蹟,只是法利賽人妄稱他是被魔鬼所擁有。因此,似乎他們不過想尋找另一個機會來重申他們對耶穌的誣陷,而不是想要一個來自天國的印證。耶穌明白這些不誠不實的人,便教訓他們,指出他們尚可以天色預測氣候,卻無能力分辨時代的徴兆。他重複了幾天前的話:「邪惡和淫亂的世代要尋求神蹟,除了約拿的神蹟之外,不會有甚麼神蹟給它了。」(馬太福音16章4節)

在這之後,猶太人將會很快看見耶穌叫一個死人復活,一個在末日來到前他們能目擊的最壯觀的神蹟。在馬太福音27章52-53節中記載了另一次耶穌叫死者復生的事件,但我猜想那次是選擇性地只讓一撮人見證,而不是公諸所有猶太人。

他們重新登上船,向北航行。耶穌告訴門徒要提防法利賽人和撒都該人的酵。門徒以為他所指的是所吃的酵母和麵包,於是耶穌再作解釋,提醒他們意思是要提防法利賽人和撒都該人的教導,就像酵一樣。我假設這是因為教學像酵母一樣,會倍增地發酵複製。(馬太福音16章6-12節)不久之後,法利賽人邪惡的控訴會像酵母般使以色列人一齊起來反對耶穌。

接下來耶穌和門徒不再停留在猶太領土的邊界,步行到位於北部海岸往內陸約3英里處的伯賽大。在那邊,䢸穌用了一個象徵性的兩步治療,使另一個盲人恢復視力,(往後再作研究),然後他們往北再走了二十英里,來到凱撒利亞腓立比,一個外邦人的領土。在我看來,耶穌仍然在試圖遠離法利賽人,讓他可以安靜地教導他的門徒。凱撒利亞腓立比位於懸崖之上,水流從懸崖底部的地下流出。一如往常,耶穌引用了身邊的事物,以懸崖作為比喻。當時人群對耶穌的看法有極大的分歧,於是耶穌問門徒:「人說我人子是誰?」(馬太福音16章13節),門徒便把所聽聞的一一數説出來,很明顯當時的人只覺得耶穌有超自然力量,但他們並不認為他便是彌賽亞。然後耶穌再問他們說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」(馬太福音16章14-16節)耶穌回答說:「西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」馬太福音16章17-19節)。「陰間的門」(the gates of Hades)對猶太人來說是代表死亡的領域。因此耶穌的意思是死亡不會勝過耶穌的教會。請牢記:他所說的每一件事都是真的。耶穌的教會是他所建立的基督教會,亦為我們的教會時代下了定義。

 

在這裏讓我們思考一個時至今日仍出現的爭議:彼得這個名字的意思是「石頭」,他又被稱為磯發(Cephas),意思是一塊小石頭。那麼,耶穌的意思是否要將他的教會建造在彼得這塊石頭或小石上呢?還是建立在彼得所認知到的「你是基督,永生神的兒子」這磐石上?那塊才是耶穌所指的石頭呢?我認為是後者,是彼得所認知到的盤石:「你是基督,是永生上帝的兒子。」耶穌要建造他的教會在這盤石上,對我來說更有意義,加上希臘原文(Petros 和 Petra)亦強烈支持這種解釋,可是,天主教教義卻是相反。接著耶穌在這裡說最後一點: 「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(馬太福音16章19節)「捆綁」的意思是禁止,而「䆁放」是允許的意思。所以,在這裡,耶穌否定法利賽人以擅加的長老律法來弄權,將權力授予他的門徒,法利賽人在神聖的國度中並沒有允許和禁止的權力。在前些時候,我曾經提及他們以人的權威和人為的法律混淆在上帝的權威之上。此外,還須注意的是,耶穌的門徒並沒有繼承權,不如天主教會所堅持的理念,他們有權捆綁和釋放,但他們沒有權力把這權力傳給其他人。如果有的話,它並不是來自聖經。這種權力和權威始他的門徒、亦止他的門徒。但這這種零星的虛假教義亦不足以將天主教教宗教稱為無效。

     

馬可福音記錄了以下的一件事,耶穌告訴他的門徒,他必須去耶路撒冷,受許多苦難和被殺害,然後從死裡復活。他在馬可福音8章31節,9章31節和10章33-34節三次清楚地說明,門徒亦聽到了。彼得即時作出衝動的反應說:「主啊,千萬不可這樣,這事一定不會發生在你身上的。」彼得很情緒化,傾向先説為快或迅速採取行動,這一點我們已多次看到。彼得方才告訴耶穌:「你是基督,永生神的兒子」,然後幾乎立即便説:「哦,不,主不可能是真的。」你很可能像我一樣對彼得的人性上的弱點產生會心的微笑,耶穌轉過來,對彼得說:「撒旦,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思(馬太福音16章24節)「只體貼人的意思」這句說話正是好提供了一個神聖的信息,強而有力地提醒我們,上帝關心的是屬靈的問題,而不是像我們一樣只關注世俗的問題,甚至包括死亡。耶穌將自己痛苦的死亡僅僅視為人所思念的事。哇!所以,如果上帝的兒子在地上被折磨至死,對上帝來說也不是什麼大問題,只僅僅是一個人思念的事,那麼你認為你的流動現金對上帝有多大的影響呢?你仍然打算求上帝讓你贏得彩票嗎?另一方面,我們仍有一點希望,就是我們的祈禱會變得更明智,我們只要祈求符合父親心意的東西,一切便會更快地開始加給我們。上帝並不一定要你變得生活貧窮,但這種世俗的關注對他來說毫不重要,因此亦不應該是我們優先著緊的東西。你一旦知以至行,上帝是會給你豐足,這是真的。

所以,耶穌對他的門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。(馬太福音16章24-25節)在這裡,耶穌重申世俗的事情並不重要,最迫切的倒是屬靈的事。他在這裡也提到,他們中的一些人會在他們死前看見他的榮耀,他所指的是福音書中記載的下一事件 - 登山變象。(馬太福音16章28節)

在你的祈禱中,記住你求的任何東西,都以用「耶穌的聖名」來求。(約翰福音16章24節)並且「我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得著。(約翰一書5章14-15節)就如先前所説的一點,在你與上帝的關係中,不要先尋求世俗的事物,而是要尋求智慧、力量和辨認祂的旨意。這樣,上帝給你的會比你想要的更多。當然,到那時候你亦不會再那麼在意那些身外物。我認為祂這樣做只是想確保你與祂或與其他人的屬靈的關係不會因為世俗事物而受到傷害(這是一種極為常見的情况)。

你可覺得耶穌過去在這個問題上曾經被人傷害?也許他給了一些人他們所要求的世俗的物質,然後他們決定他們不需要上帝,因為富裕往往使人傲慢。這當然只是我的另一個猜測,耶穌看透未來,必已預知這一切。無論如何,因為你選擇了天國的價值觀,而不是地上的價值觀,不妨為你所擁有的東西感到滿足,然後上帝會賜給你一些你從未想過向他祈求的屬世的東西。這不是一個將會有好運氣的保證,而是一種在基督徒中非常常見的現象。

登山變象

六天過後,耶穌帶著彼得,雅各和約翰到山上去。在那裏耶穌的容貌和衣服都變得潔白耀眼,發出光芒。與此同時,摩西和以利亞一一在榮光中出現。我相信在這裡,摩西代表律法,以利亞代表先知,耶穌則實現了舊約律法和預言所賦予的應許。他們三人聚在一起,談論耶穌即將去世的事情。彼得再次感到非常興奮,提議分別為他們三人各搭一個會幕。會幕一般是用來存儲神聖的物品,亦被看作聖所。彼得很可能是聯想到撒迦利亞書14章16節中所說及將在上帝的王國中慶祝住棚節。稍提一下,住棚節是每年猶太人纪念結束在曠野飄流四十年。

彼得可能認為上帝的王國已經到了,可是,事情並不如他所想。就在他仍在説話時,天上出現了一片雲彩,將他們籠罩起來,他們聽到上帝的聲音說:「這是我的兒子,我所揀選的。你們要聽他!」(路加福音9章35節)意思是這世代是時候要聆聽和服從耶穌的説話了。這是我們第二次聽到天父上帝直接說話(第三次是記錄在約翰福音12章28節,在本文中不會加以討論)。這一次,當天父說話時,並非僅僅針對當時的三個門徒,而是對我們所有人的指示。因此,我們應當認真看待這件事情,專心傾聽耶穌所說的話。耶穌的來臨是要建立基督教,透過它把救恩如禮物一般賜給相信的人(並不是獎賞)。你可能永遠不會直接從你的天父那裡得到比這更有力的信息:是時候聽從耶穌了。這並不是猜測,而是在你眼前顯而易見的道理。

 

耶穌跟門徒接著下了山,踏進外邦人的土地。雖則如此,一群法利賽人仍有辦法找到他們,部分更是長途跋涉走了約100英里從耶路撒冷遠道趕來,千針百孔要設陷阱攻擊耶穌。他們早些時候找來一個被啞巴鬼附身的男孩,要求耶穌的門徒把那惡魔趕出,但門徒卻失敗了。法利賽人正中下懷,想趁機質疑耶穌的真偽,卻被耶穌看穿他們的企圖,對他們說; 唉!不信的世代啊,我在你們這裡要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裡來吧!(馬可福音9章19節)請留心並記牢他在這番説話中如何評論信心,我們稍後會再加討論。耶穌吩咐群眾把將男孩帶到他身邊,當惡魔發現耶穌時,便認出了他,於是令男孩即時癲癇發作。「耶穌看見眾人都跑上來,就斥責那污靈,說:「你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裡頭出來,再不要進去!(馬可福音9章25節)耶穌迅速地趕出了惡魔,以免引來更多群眾,增加注意力。

過了片刻,門徒問耶穌為什麼他們沒有趕走惡魔的能力,耶穌便說了兩件事。首先,是門徒信心不足,亦正是他之前所談論的焦點。對,一切回歸到這核心問題:就是對上帝的信心和信靠。試想像門徒在經歷和目睹一切神蹟後,仍不能從中汲取和建立足夠的信心,那麼難怪我們常被同樣的難處所困擾。對我們所有人來說,這是一個一生都在面對的問題:在現實生活中,我們對上帝可有信心?因此,不要單單把注意力放在你生命中正遇到的大問題上,那問題本身不能為你帶來任何信心;卻要仰望耶穌基督,因為只有他能確切地給你真正的信心。

門徒未能趕走那惡魔的第二原因是方法上的問題。他們並不知道,要對付不能説話的啞吧惡魔,不可以訴諸於口頭命令,而是必須通過禱告才能成事。因此,耶穌為了回應法利賽人最大的挑戰,便以「彌賽亞」神蹟再次公開挫敗他們。法利賽人輕描淡寫地匆匆離開,但試想想,倘若耶穌竟然失敗了,你認為他們會輕易放手嗎?

 

接下來,他們回到加利利,耶穌再次告訴他的門徒,他將會被殺害並且會複活,門徒卻非常抗拒這種事情發生在耶穌身上。聖經說「他們不明白他的話」,因為他們太害怕,甚至無法進一步向耶穌探問詳情。(馬太福音17章22-23節,馬可福音9章31-32節和路加福音9章43-45節)他們在耶穌復活之前都未能理解耶穌的死。那一刻這些門徒感到困惑,也許甚至生氣,因為在一般群眾的理解中,彌賽亞的出現是為了推翻羅馬政府以釋放以色列人。他們似乎並不知道實際上耶穌是要寬恕所有人的罪孽,賜每一個人永生,但在某些原因下,耶穌在復活之前並沒有清楚告訴門徒。(以弗所書3章4-6節)

人類的想法跟上帝的實際意願不能比擬。在我看來,如果耶穌當時直接告訴門徒他並非為救以色列人脫離羅馬,而是要向世上所有人提供救贖,那不就更好嗎?門徒確信彌賽亞會這從羅馬手中釋放以色列人,是引用舊約聖經作支持,但顯然他們對經文有錯誤的理解。那為什麼耶穌允許門徒繼續錯讀,而要經歷如斯衝擊,一直到他死後復活才向他們解釋明白呢?當時門徒看來已心力耗盡、困惑憂慮,為什麼耶穌仍沒有向他們清楚說明他在世的使命呢?我並不能提供一個明顯的答案,但我相信他背後定有目的,只是我們不知道而已。我們或許可以參考路加福音19章11-27節中記載的一個有關國王和他的十個僕人的比喻,從中探索點滴解釋,但這個比喻的重點並不在於耶穌在世的使命。對於喜歡猜測的人來說,這可能是一個值得細想的主題,但我們必須保持一個以聖經為基礎的廣義,以相信上帝來應對那些我們未知或未能了解的事物。稍後我會進一步提到我對這方面的聖經哲學的理念。

接下來我會概畧提及一些要點。 當門徒爭論到底他們當中哪一個在上帝的國度裡將是最偉大的時候,耶穌似乎感到很失望,並建議他們應當學像孩子。 他要我們知道,如果我們希望上帝原諒我們的罪,我們必須原諒他人的罪,就像他寛恕那些將他釘在十字架上的人一樣。 你現在能看出耶穌在證明他是神的兒子嗎? 他給了我們一些生活的指示,不是被拯救的條件。 這是基督教信仰中一個不易明白的教導,我們必須原諒所有我們怨恨的人,放下自以為是的正義,無論受到多麼不公正的待遇,耶穌說都要放手。耶穌原諒了世上所有的罪人,包括那些把他釘在十字架上的人,這表明他超然的道德品格,我們能夠與他相提並論嗎?

耶穌約在十月下旬住棚節的時候回到耶路撒冷,他在聖殿裡教導民眾,法利賽人試圖把他拘捕,卻婁次失手(這是另一個未被留意的奇蹟),再次為法利賽人帶來挫敗感(約翰福音7章30-47節)。很多學者認為到了這階段,法利賽人和撒都該人暫時撇開政治上的競爭,聯手密謀殺害彌賽亞,最後導致以色列國被摧毀。

法利賽人在耶路撒冷再次挑戰耶穌,他們把一個被發現通姦的女人帶到耶穌面前,要他表明她是否應該被石頭扔死以作懲罰。群眾當時已經手持石頭,群情洶湧,只要耶穌一句說話,便即可亂石橫投。法利賽人設此陷阱,以為能置耶穌於必敗之地,由於死刑必須來自羅馬當局的判決,如果耶穌說應該的話,便會直接跟羅馬律法產生衝突。但如果他說不可動手,就會與摩西律法發生衝突。他們卻想不到這奸險的邏輯竟被耶穌一擊即破。

首先,耶穌斯然淡定,並不為群眾洶湧的催促而傖悴回應。在回答之前,他作了一個深具象徵意義的舉動,蹲下來在泥地上寫下一些東西。可惜沒有人記錄他寫的是什麼,但極可能是具有重要意義的信息。上帝寫出十誡、啟發了聖經的律法,耶穌在他腳下的泥地上亦以上帝的指頭寫字,然後他站起來說:「你們當中誰沒有罪,誰就先用石頭砸她吧!」(約翰福音8章7節) 這是因為群眾大概忘記了根據摩西律法,投下第一塊石頭的原告人,必須從來沒有犯過同樣的罪,在這事件上所指的是通姦。耶穌這樣一説,那群暴徒開始靜下來,很快地逐一把手上的石頭扔到地上,然後悄悄散去,從老年人開始,最後是年輕人。我一直在想,如果這個女人在通姦時被抓住了,那麼那個男人在哪裡?是否混在其他男人當中,放下石頭一起溜走?看來那裡的所有的男人都是奸夫,卻單要懲罰這個女人。

 

約翰福音8章21-59節中詳細記載耶穌在聖殿裡教導的時候,揭露了法利賽人因不喜歡使施洗約翰所傳的信息,便極盡能事質疑那信息的可信性。法利賽人老羞成怒,試圖以石頭攻擊耶穌,卻讓他奇蹟般穿過他們而離開,我猜測他再次遮蓋了法利賽人的眼睛和心靈。耶穌不會讓他們傷害到他,因為在六個月以後的逾越節,他會為了使人的罪得赦免的緣故,被釘死在十字架上。

這個神蹟令人心頭一暢,他蒙蔽了法利賽人的眼睛和思想,在他們視而未見之下,安然走開。耶穌知道縱使在這許多年之後,我們讀到這篇記載時,仍然會對他所用的神蹟感到大快人心。他使那些否認他便是彌賽亞的人無法看到他,實在是太好了。他用的是混亂,而不是武力,因為武力會損害信心。耶穌一生低調,不去展現神聖的力量,他知道世人太容易被這種力量震撼。相信耶穌完全是出自對上帝的信心,祂不會以奇異的力量來強迫我們相信祂。

當耶穌仍然在耶路撒冷的時候,他醫治了一個天生瞎眼的人,使他重見光明。但耶穌用的卻是自己的口沫,並不怎麼潔淨,我懷疑他這樣做是要挑戰傳統法律。(耶約翰福音9章)這事件若不被視為一個「彌賽亞」奇蹟,亦起碼該被看作另一個大神蹟。法利賽人和撒都該人為此感到憤怒,並用盡方法反證事情為無效。他們以法定裁判者的身份,在兩個不同的場合審訊那個雙目失明的男子和他的父母。可是,他們卻未能找到任何有欺騙成份的證據 - 這個男人的確是天生失明,直到耶穌恢復他的視力。法利賽人只得重申由他們編纘出來的蹩腳主張,說耶穌褻瀆上帝,但實際上真正褻瀆上帝的是他們自己,一方面冠冕堂皇地說服侍上帝,卻拒絕相信上帝的說話。這是約翰的記載中叧一個巧妙的嘲諷。

法利賽人和撒都該人繼續散播謊言,説耶穌被惡魔附身,再次褻瀆聖靈。這個說法在初時仍未能煽動群眾,但經過他們多次的重複,開始引起分歧,贏得了一些人的盲目相信。這些人很可能是從加利利來參加住棚節的少數人,因為那些人在當地已多次聽過這些指控。在這傲慢的錯誤中,法利賽人和撒都該人領導以色列民族拒絕耶穌為彌賽亞,帶來災難性的後果。就在這一天,他們感受到開始有少數人支持他們,水中見血,便全力策動處死耶穌的奸計。這是耶穌最後一次安全地離開,六個月後他會實現被針十字架而死的計劃。

 

讓我掠過一些事件來繼續作出總結。耶穌接著離開了耶路撒冷,但可能仍留在猶太一段時間。他回答了他的門徒關於禱告的問題,並添加了一個對現今這一代的基督徒既有益又充滿安慰的比喻,透過路加醫生筆觸敏鋭的敘述方式,展示了耶穌人性的一面。(路加福音11章1-13節)

耶穌講述了一個人在深夜突然來了一個訪客,未及準備,連招呼他的麵包也沒有。於是,他敲了鄰居的門,喚醒了他並要求相借麵包。鄰居不想被打擾便沒有應門,但是那個男人堅持不停地敲門,最後鄰居終於起來,並給他所要的麵包。耶穌說這話的意思是,當你向天父祈禱時,如果祂沒有給你你所求的東西,只要你堅持不懈,亦不存抱怨,繼續敲門,繼續問,祂所給你的會比你所求的更多。我又告訴你們:你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。你們中間做父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?(路加福音11章9-13節,馬太福音7章7-11節)聖靈帶給我們出人意料的平安,喜樂和智慧,得到世上的事物;然而,當你愈被聖靈充滿的時候,你反倒不再那麼迷戀世事。

一如我先前提到過,在你的禱告中,首先尋求上帝和衪的智慧或屬靈的恩賜,並尋求了解衪對你的旨意。不要尋求屬世的事物,祂會在你的想像以外給你更多屬世的東西,甚至包括你沒有想過要求他的事。請注意:屬靈的恩賜是神聖的能力,能量來自上帝的靈,唯有擁有祂的靈才能使用那些能力(約翰福音15章1-7節)。你的天父願意並且知道如何給你真正最好的禮物,若你求一些對你有害的東西,衪是不會給你的。相信祂,祂真的是一個不可思議地善良和慈愛的父親,你可以永遠信任祂。

 

如果你的孩子向你要一條黑曼巴蛇 (Black Mamba snake) 作寵物,作為負責任的父母,你會否答應他的要求呢?當然不會。有些時候,我們向上帝所求的,只有衪能看見當時是否對我們不利,或會干擾祂對你生命的計劃,為此也許祂不會應允你。但如果你忠心於祂,祂必然會給你更好的東西。「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約翰福音15章7節) 我們必須學會求什麼和不求什麼,應該永遠有「按照你的旨意,父親」這意願。衪想賜給我們真正好的禮物。「我要教導你,指示你當行的路,我要定睛在你身上勸誡你。你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住牠,不然就不能馴服。 」(詩篇32章8-9節) 所以,只要靠近衪,明白嗎?倘若你沒有得到你所求的東西,不要氣餒,不要放棄上帝,要學會等候主。繼續問,繼續敲門,衪將給你的會比你所求的更多。這是衪的方式。作個比喻,就好像一個舊式的番茄醬瓶,你把它倒轉放,起初的時候,你怎樣搖動它也倒不出半滴,但突然便會噗的一下,傾出超過你想要的份量。

 

接著在路加福音11章14-36節中記載,耶穌趕出了另一隻啞巴惡魔,再次施行了「彌賽亞奇蹟」。人群開始意見分歧,法利賽人所散播的謊言慢慢在一些人心中萌芽,有些人說他是通過與惡魔聯盟來趕鬼,眾人擁帶他為彌賽亞的情緒逐漸消失,看來耶穌很快便會結束他在世上的日子。他繼續教導悔改,又治愈一個殘廢的女人。稍後, 法利賽人再次嘗試抓住他,卻又一次被他輕易地在他們眼前穿過,並遠離他們。是否那些人的眼睛和思想暫時被弄致失覺呢?我實在喜歡這猜測。耶穌在那些不相信他是彌賽亞的人面前展示出一個低調的奇蹟,那些人很可能是公會和大祭司的僕人。我有一份衝動想回到當天向他們喊一句:「嘿,你們這群不相信的人,你們再次表現得像個傻瓜呢!」此外,讓我重申我猜想耶穌沒有作出一些壯觀而戲劇性的事情,比如從天而降一把火焰去燃燒壞人,是因為他不想減少在信仰中所需要的飛躍的信心 ,一個在當時或現在都同樣需要的信心,在宇宙時空世界中不變的恆量。相信你也察覺到這是我對聖經最喜愛的猜測。  

 

「彌賽亞神蹟」是法利賽人自創的金牌教義,儘管箇中的標準實為謬誤,卻很明顯耶穌都一一做到,證明他便是彌賽亞。然而,法利賽人為了繼續保障他們在地上​​的權力,仍然否認耶穌便是彌賽亞,甚至繼續加倍褻瀆指控耶穌被惡魔佔據,在現今的任何標準下,這種指責卻更顯虛假。在這裡重申,當法利賽人指責耶穌被魔鬼纏身時,他們事實上也在指責聖靈,因為自從耶穌受洗開始,聖靈便一直活在耶穌裏面。他們是故意不信,特別惡毒之餘,亦是對上帝的挑戰。這是非常重要的一點:挑戰上帝永遠不是一個好主意。這些人必然已經知道耶穌真是彌賽亞,卻愚蠢和有選擇性地當作不知,挑戰上帝,日後他們的所作所為對以色列國帶來不堪的後果。

那個時候,對於耶穌來說,情况變得越來越危險,因此他回到當日他接受施洗的約旦河,在那裡稍待一會,再前往位於猶太東部內陸的佩雷亞(Perea)傳道,講述了幾個很精彩的比喻,亦不出所料,法利賽人仍繼續挑戰他。就在這個時候,有消息傳來說他的一個追隨者快要病死了(約翰福音11章1-44節) 。這個男子名叫拉撒路,他的妹妹請求耶穌去醫治他。事實上,拉撒路在耶穌收到信息的同時死去,而耶穌亦當然知道,不過,他故意拖延了兩天才起行。然後他經過耶路撒冷旁邊的伯大尼鎮時,在那裏又留了兩天。所以,當耶穌抵步時,拉撒路已經死去了四天。在猶太神學中,死了四天是有顯著的意義,是「約拿的記號亅,耶穌便是要法利賽人看得清楚。在當時的猶太神學中,一個人在離世四天或以後,是不可能復活的,除非來自上帝的能力。

儘管法利賽人公開威脅和褻瀆聖靈,那個時候仍聚集了最後的一批追隨耶穌的群眾,他們將在幾天後與他一同前往耶路撒冷,同渡他最後一個逾越節。

伯大尼是一個猶太小鎮,民眾都知道拉撒路和他的姐妹是耶穌的朋友,而耶穌對他們來說,本身已是來訪這個城鎮的觸目客人。當拉撒路的姐妹請耶穌前來治愈她們的兄弟時,整個小鎮應該都起碼畧知一二。拉撒路幾乎立即死亡,他們都期待看到耶穌能怎麼辦。隨著耶穌即將到來的消息,在整整四天裏,聚集在一起等候耶穌的朋友和祝福者不斷增加。耶穌在猶太度過的時間不多,故此衆人都充滿期待,不論耶穌會做什麼,他們肯定想親眼目睹。因此,拉撒路的復活是非常重要的一樁事情。

耶穌在拉撒路死後的第四天才來到,拉撒路的姐姐顯明了她對上帝的信心,耶穌輕易地叫拉撒路從死裡復活。當時可能約有二千五百到三千人見證了這一個令人狂熱興奮的神蹟。拉撒路已經死了四天,只有上帝能叫他復活!當法利賽人聽到這個消息時,他們感到非常苦惱。這是耶穌所承諾的「約拿的神蹟」的標誌,也是他最驚人的「彌賽亞神蹟」,重重地打擊了法利賽人在人群中流放着耶穌被惡魔佔據這騙局。法利賽人感到驚訝,無言以對,唯一的可能性是這人便是彌賽亞!可是為了保存他們的世俗權力,他們仍堅稱耶穌被惡魔附身,伯大尼的群眾卻深知法利賽人妖言惑眾。

法利賽人暗中繼續設計謀害耶穌,但到那時候,他們必然已經知道耶穌是真正的彌賽亞、上帝的兒子。如果你也有這種感覺,那麼便跟世界上大多數基督徒的看法相同。可是,我們要留心,不可以讓這成為濫殺猶太人的藉口。

話說回來,耶穌再次走出法利賽人的領土,到了一個在曠野名叫以法蓮的小鎮。

 

接著,他回到耶路撒冷,渡過他最後的一個逾越節。在路上,他行了一個比起叫拉撒路復活還要重大的「彌賽亞神蹟」。這次他一次過治癒了十個痳瘋病人。這群痳瘋病人必須跟衆人保持距離,只得遠遠呼喚耶穌,求他憐憫醫治。耶穌指示他們去到祭司處,驗證他們奇蹟般的康復。需要注意的是那一刻他們還沒有癒合,仍未在身上得見奇蹟,但他們仍隨即轉身往祭司處走去,充分表現他們的信心 - 只有憑信心才會得到耶穌的醫治。十個人當中九個是猶太人,一人是撒瑪利亞人。他們需要幾個小時或半天的時間才能知道自己是否真的被治好,皮膚病是否完全消失 。當他們的病癒得到證實後,卻只有一個人回來感謝耶穌。(路加福音17章11-19節)

耶穌注意到這唯一回來感恩的卻是一個「外國人」(撒瑪利亞人)。聖經沒有清楚說明為什麼沒有一個猶太人回來感謝他,但我不期然猜想他們之後的祈禱是充滿感恩的。根據舊約聖經利未記14章10-32節的記載,每個被治癒的痲瘋病人,都會為這些奇妙的神蹟獻祭感恩,一般每人需要超過十天的時間。這種儀式既複雜又冗長,按特定順序進行:提供祭油,贖罪祭,燔祭和糧祭,單單血祭部份已足以令人眼花繚亂。雖然在這神蹟的描述中,沒有提到確證或感恩的過程,但以當時的猶太神學來說,這是必須由祭司為痲瘋病康復者執行的強制儀式。

許多學者認為,耶穌等到他在地上生命最後的幾天才醫治這十個病人, 是因為他要法利賽人不容曷忘記他的作為。試想想,在耶穌被釘十字架的幾個月後,法利賽人將會仍在聖殿裡為這十個痲瘋病人逐一完成確認儀式。耶穌當然知道這一切,他這樣做,是故意以他在地上最大的「彌賽亞神蹟」結束他的塵世生命,給法利賽人留下長久的烙印嗎?耶穌知道在他生命的最後階段潔淨十個痲瘋病人會令法利賽人無法不作一段長時間的思考。當然,我們不能確定說他背後的主要原因,這是一些學者的猜測,看來既現實又具可能性,我們不防認同。

 

與此同時,法利賽人和撒都該人卻更處心積累策劃謀害耶穌,以保護他們在地上​​的勢力。耶穌繼續以比喻教導衆人,旅程的最後一站從伯大尼開始,距離耶路撒冷只有兩英里路程。在那裡他接過拉撒路和他的兩個姐妹,而數週前看到他叫拉撒路從死裡復活的人仍然為他的神蹟而感到瘋狂,跟隨他進入耶路撒冷(甚或任何地方)。不過,當他們日後發現耶穌並不會把他們救離羅馬政權時,大部分人便離他而去。

值得一提的是耶穌大部分時間在加利利一帶教導,法利賽人便專注在該處散播謊言,令當地民眾變得分裂和無動於衷。但伯大尼距離加利利約七十英里,因此那裏的猶太人不像加利利附近的人群一樣,在過去兩年中不斷聽到法利賽人中傷耶穌,散播褻瀆的謠言。加上他們剛剛經歷了一次「不可能」的四天死後復活的神蹟,熱衷地視耶穌為彌賽亞,便心情興奮地蜂擁耶穌前往耶路撒冷,渡過他最後一次的逾越節。這個基於聖經事實的猜測,替我解釋了在福音書的最後記載中北方和南方群衆之間對耶穌差異的情緒。但這始終不過是我的猜測,而不是記錄的事實。

 

當他們進入耶路撒冷時,人群情緒歡欣高漲,甚至可能感染了當地的耶路撒冷居民,一同參予。耶穌騎著一頭小驢進城,實現了撒迦利亞書9章9節的預言,我猜想當地人亦必然已注意到。他們將棕櫚樹枝放在地上讓他過去,大聲喊叫:「奉耶和華名來的是應當稱頌的!」(詩篇118篇26節) 這是猶太人對彌賽亞的形容。因此,看來他們已經接受他為彌賽亞。他們的期望對當時國家的處境看似合理:耶穌既然是彌賽亞,上帝的國度便將會即時被建立,所有的猶太人便能從羅馬政權中被拯救出來。我敢打賭,當耶穌在幾天後被釘在十字架上時,這些人一定感到非常失望。但那是上帝的計劃,否則我們這些外邦人便不能進入上帝的國。請記住,在上帝眼中,我們一如「無價之寶」,給我們祂所擁有的一切,這樣,我們只要祈求,便可以接受耶穌為我們的主和救主,被赦免罪孽和獲得永生。當然,耶穌被釘十字架,亦是在大災難中為以色列人設立救恩(隱藏寶藏的寓言)。因此,他拯救了所有人,包括猶太人和外邦人。雖然我同情猶太人群即將面對的失望,但我更感激整個救恩的成功。耶穌復活後,地球上的每一個人都能夠得到恩典,所有人,任何人,猶太人或外邦人,無論你多麼不堪,如果你接受耶穌,你便會得到上帝的寬恕和從祂而來的永生。倘若你到目前為止還是一個不值一提的角色,那麽這恩典更顯得珍貴。恩典是耶穌給所有人的禮物(不是獎勵),從來沒有人能把它從任何人手中奪走。因為耶穌的死和復活,世上每一個人都有這個重生的權利,得到上帝的原諒和永生。 在你個人的特殊處境下,這不正是奇異恩典嗎?

當法利賽人聽到耶穌被群眾擁戴進城時,他們決定也應該殺死拉撒路。我猜他們當時兇殘暴戾 ,是因為拉撒路從死裡復活,讓他們看起來很愚昧,必須解決了他。

無論如何,耶穌到了聖殿,進行了第二次清洗,驅走了以動物買賣和貨幣兌換進行詐騙的撒都該人,然後在聖殿講道。由於很多人都非常熱情地圍在耶穌身邊,令法利賽人無法公開地捉拿他。群眾已開始對他們有戒心,如果他們處理得不恰當,隨時會被憤怒的暴徒扔石攻擊。他們必須深思熟慮,唯有低調地過了幾天,運用他們操縱群眾的豐富經驗,繼續籌劃謀害耶穌的方法,静待時機。

耶穌在耶路撒冷一次又一次施行愈見明顯的「彌賽亞神蹟」, 影嚮重大,第二次清理聖殿時,令那些世世代代被聖殿裏的動物賣家和貨幣兌換商欺騙的當地人,視他為英雄。不過,數天以後,當所有猶太人在家裡慶祝逾越節時,耶穌在無甚騷動下被處死。他們無法為耶穌公開代禱,甚至不知道他已經被釘在十字架上,直到第二天,但任何行動均為時已晚。

看起來,法利賽人在神不知鬼不覺下作惡成功,但我猜想耶穌原本便計劃讓這事靜靜地進行,令他的復活的信息亦只由一小撮人先知道,因為在張揚下只會令成千上萬的人期待他的復活,令相信他的信心也就相對大大褪減。請緊記,他要我們相信和信靠上帝。我認為這就是為什麼他沒有施行大規模的超自然神蹟,比如像超人般往返飛行,或燒盡所有的羅馬人。我的猜測是他希望把信心維持成一個不變的份量,不論昔日或當今,我們天國都必須抱存飛躍的信心。大部份的以色列人沒有這信心,拒絕接受他為彌賽亞,受到嚴厲的懲罰。我猜我們當中拒絕上帝恩典的人,受罰的程度亦不遑多讓,在接受審判時必不蒙憐憫。對那些不想了解生命信息的人來說,審判是一個敏感的主題,他們對拒絕上帝是個人的責任這想法非常抗拒。當然,對於我們這些接受耶穌的人來說,將會經歷上帝許多美妙的應許如何一一應驗。

話說回來, 耶穌凱旋式進入耶路撒冷,再過數天才離世。 他在聖殿教導人群時,法利賽人和撒都該人再次試圖公開地向他發問幾個狡猾的問題,但都不得逞。 耶穌終於在馬太福音23章1-36節中說出對他們的看法,他認為他們的長老傳統法律對人民來說是個負擔,將一切保密為的是保障自己的地位。 他們是偽君子,自以為是,竭力在他人眼中被看為重要,耶穌並且預言了他們將經歷的七個悲慘的苦難。在這裏他再次使用了「這一代」這個詞彙,我認為是對猶太民族被審判的時間定下坐標。

最後的時刻

門徒為耶穌安排了逾越節的晚飯,亦即是基督徒所稱的最後的晚餐。猶大為了三十塊銀子背叛了耶穌,目的可能是試圖強迫耶穌公開施展他作為彌賽亞的神聖力量,亦許是猶大意識到耶穌所帶來的是屬靈而不是屬物質的國度,心裡感到受騙所致。不過,這僅僅是對他一般的推測而已,不能確定。無論如何,猶大在吃完飯後便往客西馬尼園設下陷阱。

耶穌在客西馬尼園被一大批猶太大祭司以及公議會的人逮捕,他們似乎想肯定耶穌這次沒有機會再逃脫。但是,耶穌從一開始便控制大局,他大膽直接地上前問他們:「你們找誰?」他們回答說:「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說:「我就是。」這話一出,那幫人便退倒地上。(約翰福音18章4-6節) 霎時間,他們可能感到困惑,但肯定是一個尷尬無聲的時刻。那些人發覺自己沒有受傷,便爬了起來,潑掉身上的灰塵。當時約有百餘人因耶穌的回答而心起猶豫,他們可能不知道剛剛發生了什麼事情,決定將它擱置一旁,把注意放回原先的動機上,錯過了放在他們眼前的神聖提示,一個足以令我跋腿奔跑回家的提示。

接着,猶大迅速採取行動,給耶穌一個傳統的親吻,作為信號,表明他就是被捕的目標。可是事實上並沒有這必要,因為耶穌已經公開承認了他自己的身份。我一直認為這是耶穌給猶大最後的一個悔改機會,他卻沒有珍惜。

耶穌被捕後受到虛假的審判,首先被帶到已經被羅馬廢位的大祭司亞拿面前。然後,被綁到被羅馬任命的大祭司該亞法(Caiaphas)那裏去,未經審訊已先判死罪。(約翰福音18章24節) 該亞法主持了一個兒戲的臨時法庭,判決耶穌褻瀆罪名成立,要將他處死。過程中他們違背了十多條自己的法律,但卻毫不在乎。在他們手上的是一個難以捉摸的彌賽亞,他們撇棄教義,發瘋地就是要把他處決。

法利賽人和撒都該人必須將耶穌帶到當地的總督府見彼拉多,才能正式得到羅馬法庭的批准,將耶穌判決死刑。他們原本打算用猶大作為見證人,可是猶大卻已溜走自䀆,令他們失去預算,奸計未能完全得逞。但這並未令他們卻步,瘋狂地一定要趁這時機完成任務。因為當時正值所有猶太人都在家中慶祝逾越節,一旦採取行動,便能避過民眾出來為耶穌公開求情這既危險、機會亦極大的可能性。因此,在無甚計劃之下,他們便押了耶穌去見彼拉多。他們這輕率之舉,為整個猶太民族掀起了下一章國運。

事實上,彼拉多並沒有輕率地為了安撫他們明顯的嗜血慾望而譴責這個看似無辜的人。在羅馬制度下,彼拉多是來自於意大利中部一個較為下級的巡府家族,在羅馬帝國本土中接受貴族制的教育。對他來說,猶太人尤如一潭死水,面前這些人對他來說不過是一群粗陋的暴民。他可能會認為這些身份卑微、情緒激動的猶太人天生就不如羅馬人,不願輕易被他們說服,於是令法利賽人在法庭上遇上阻滯。(約翰福音18章28-38節)

彼拉多很明顯看出事實,知道耶穌想煽動推翻羅馬帝國是毫無根據的指控,便不願意被群情操控。在暴民的喧鬧中,他聽到耶穌是來自加利利這好信息。因為那是在希律王安提帕斯國王的統治下的領土,跟他無關。希律王於大約一年前將施洗約翰處死,而他的父親希律王便是當年殺害所有嬰兒以圖消滅耶穌的那人,儘管他們可能不知道耶穌當日自那場殘暴戳殺中逃脫。當時希律王碰巧就在耶路撒冷作訪,彼拉多便顺理成章把這個難題轉移給他。在歷史文件中清楚記載彼拉多為人自我傲慢,持享樂主義,很可能視這「上帝之子」不過是給他帶來不便多於一切的一個猶太人。

希律王問了耶穌許多問題,但耶穌全無回應。在過去的兩年中,耶穌一直是加利利的新聞人物, 希律王應該曾聽聞他的事蹟,期待站在面前的是一個狂熱的人,但事實卻非所料。他宣告耶穌無罪,並把他交回彼拉多處受審。我敢打賭,彼拉多對耶穌幾乎即時被遣回感到非常失望。 馬太福音27章19節說,正坐堂的時候,他的夫人打發人來說:「這義人的事你一點不可管,因為我今天在夢中為他受了許多的苦。」看來彼拉多和他的妻子都有相似的預感,知道這不是一樁容易處理的事。彼拉多又嘗試了幾種方法免卻耶穌死刑,甚至提出讓民眾在犯了煽動叛亂羅馬的罪犯巴拉巴和實際上無罪的耶穌之中,選擇釋放其中一人。但暴民卻竟然要求釋放巴拉巴,將耶穌處死,嘶叫聲遠蓋彼拉多。他們這選擇是冒着極高的風​​險,因為眾所周知,彼拉多一向善變,待權力興起時有可能將他們全部屠殺。由此可見,當時猶太人群情洶湧,要把耶穌處死。最後,彼拉多公開洗手,象徵對此決定不負任何責任,並表示:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧!」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上!」(馬太福音27章24-25節) 當時猶太人以子孫作誓,可能是一時誇大之意,但上帝是不容挑戰的,他們驚人地腐敗的文化奠定了在公元70年的歷史厄運。

羅馬人殘暴的處分層出不窮,耶穌在釘十字架之前被鞭打,是當時例行的刑罰中一種特別惡毒的程序。鞭打之下皮膚和肉體會被撕破,目的不是要即時置死受害者,而是要他們慢慢受苦。

耶穌被鞭打後被迫背上將成為他被釘的十字架的橫樑,穿過街道和小山,到達刑地。這些十字架可能半永久地插在地中,每個被釘者都有自己的橫樑。釘子可能從手背或是手腕部位打入,有些橫樑可能被其他死囚重用,否則在幾個月內,便有大量廢棄的十字架堆積一處,對猶太人而言這些是「不潔」之物,他們是不會清除此類木材。但這只是最有可能的猜測,不能確定。在歷史文憲中,這些技術上的內容只有零星記載作為參考,我們今天了解有限,但當日的歷史記錄者相信必然知道箇中细節。

然而,耶穌受難的整個過程在福音書中則有據可查。他被釘在一個豎立在地的十字架上。最諷刺的是放在上方寫着「猶太人之王」的牌扁。那本來是對他的罪行的嘲弄,但諷刺的是,他曾經、並且仍然是所有一切的王。在他的兩旁有兩名罪犯(我們假設他們是羅馬法律下的罪犯)也被釘在十字架上。我們不知道為什麼他們同時受刑,只知道以色列被佔領期間有許多猶太人受這刑罸,也許羅馬人想保持高效率的流程,亦可能這二人早已被安排處決。這時,當中的一個人要求耶穌得國降臨的時候記念他,流露出他對上帝的信心。「耶穌對他說:我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」(路加福音23章43節) 這個從來未曾跟隨耶穌亦未接受洗禮的人,由於他對上帝的信心,在他結束地上的生命時,能與天父在一起,獲得永生。

你所看到的是一個不變的重點,就是當你接受耶穌時,祂說:「今日你要同我在樂園裡了。」「神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。亅(哥林多前書2章9節) 我們需要在物質世界中實踐信仰嗎?每當我們放鬆警惕時,物質現實便對我們攻其不備。在物質世界中,信仰不是自然的糧食,對上帝的信心更是罕見和珍貴,我們必須不斷為此努力。我們自自然然、甚至沒有意識到自已已跌回現實世界的理念中。我們常常跟自己的「理性」掙扎,竭力把自己拉回對上帝的信心中。這是根據上帝的計劃而定,背後一定有足夠的原因。我真的不知道為什麼上帝在這令人極其容易分散注意力的物質世界中把我們創造成如此不專注,我只知道一切是祂所創造的。

死亡與復活

耶穌約在六個小時後死在十字架上。在當地和遠至670英里外土耳其北部伊茲尼克湖上古老的尼西亞(Nicaea)均有發生地震的記載。他的遺體被放在一個被捐贈的墳墓中,猶太領導人恐怕有人為應驗耶穌曾說過復活的預言來偷屍體,便說服彼拉多在墳墓前安排守衛站註。第三天早晨,耶穌復活了。按照上帝的計劃,只有少數人見證這一幕。上帝本來可以很容易地安排一、兩萬個耶穌的門徒在場,但在我看來,這會令對耶穌所須的信心減少很多。我認為上帝要求你接受耶穌為你的主和救主的信心,是跟祂給你命定的一樣。我猜想那信心的分量,無論現在還是將來,在時空宇宙中都是一個常數。這是我最喜歡的聖經猜測,對,僅僅是一個猜測,而不是來自聖經的事實。

無論如何,耶穌的門徒卻不相信他已復活。試想一下,即使他們已經見過並經歷過與耶穌的共處時他曾經行過的神蹟,但仍然立即回到過往的生活模式中。我相信這是因為他們在物質世界中的經歷使他們相信耶穌已死,並不能復活。記得聖經中說過,當耶穌告訴門徒說他將被殺死並復活時,他們並不明白。(馬可福音9章31-32節;路加福音9章44-45節) 亦可能是因為耶穌的復活是先由幾個女子首先發現了再告訴他們,令門徒們沒有立即相信。須知在那段歷史時期的女性,甚至沒有資格在法庭上當合法證人。耶穌曾清楚告知門徒他會在第三天復活,但當事情發生時,門徒卻沮喪得完全忘記他說過的話。若換着是你,你會處得更好嗎?我敢打賭,我們會像他們一樣愚昧,因為死亡對我們來說是一個大終結。

耶穌在復活和升天之間的四十天內,曾經在十一個不同的處境中顯現。他的門徒確實看見他,並相信他確已復活。耶穌與他們共處,共進晚餐,並給他們最後的大使命,就是向所有的人傳講上帝的道,直到地極。然後他第三次被接到天上去。

要把整件事情濃縮地描述並不容易,為了保持扼要,這裡省略了很多精彩的細節,希望能激發你的好奇心,想進一步尋求答案。 你可以在福音書以及整本新約聖經中找到大量有趣的內容。

故事尚未結束

信仰,人類與末日事件

福音的序述暫且至此,我想從新約聖經中再提出幾點的內容。 其中有部份是希望能使你了解一些隨時會發生、甚至可能在你有生之年會應驗的聖經預言,從而帶出這些信息的迫切性。 請容我在《耶穌是誰》的最後一部分中,根據上、下文簡要地重申數個要點。

法利賽人的三大過失

這個主題在本文中多次被提及,在此我作一個摘要。法利賽人自以為是,大肆犯下了「三個傲慢的過失亅,目的是要加強自己的勢力,引人注目,一切都是針對以色列民族,卻能瞞天過海。 「三大過失亅只是我的用詞,你可以自己選擇其他詞彙。這些過失令以色列民族付上沉重的代價,即使到了今天,所造成的破壞仍具影嚮力。

法利賽人的第一個傲慢的過失是建立了僅限於口語上的長老傳統。最初,這些條例是為了防止猶太民族在巴比倫人的統治下遭受另一次囚禁,但是這傳統很快就變成了賦予法利賽人強權的工具。由於法利賽人在這些法律上被默認為唯一的專家,使他們能夠實施一系列不公平和不對稱的執法策略,令自己享有壓倒性的優勢。他們腐敗地在許多律例和摩西律法中引添漏洞,讓自己輕易地不受管制,這當然是災難性的錯誤。當日的猶太社會公開地表達了對他們的不滿,他們既知道少於一半的普通猶太人被他們愚弄,你能想像他們認為這些技倆能欺騙上帝嗎?如果他們意識到自己並不能愚弄上帝,那麼他們便是以愚弄普通的猶太人來建立他們的屬世勢力,是他們第一個因自大而犯的錯誤。在幾百年問,他們妄稱這些為神聖的法律,作了一個荒謬可笑的謊言,然後繼續起誓,堅稱一切屬實,因為這跟他們的個人權力和收入息息相關。在泰半的時間欺騙了半數的人民,其中進帳不難替他們清掉一張張帳單。傳統長者法律很快就演變成徹頭徹尾的欺詐行為,整個計劃都是來自因自大而鑄成的大錯。整本聖經是由真正的先知在神的啟示下撰寫,(箴言30章5節;提摩太前書3章16節;彼得後書1章20-21節) 但制定法律的法利賽人中沒有一個是先知,他們只是自我授權,這其中有很大的差異。長者的傳統賦予法利賽人權力,但正如耶穌在登山寶訓中的講道中指出,當中並沒有神的義,因此這是他們三大傲慢中的第一個過失。

法利賽人第二個傲慢的過失是虛構「彌賽亞神蹟」這觀念,當中包括三個他們想像出來困難的神蹟,然後鼓吹只有彌賽亞才能做到。就像胡亂設立長老傳統律法一樣,他們既不是先知,也不是從聖經中獲得這些信息,因此這是絶對的錯誤。當時只有耶穌能完成這三個奇蹟(以利亞曾經施行其中的一個),但是,將來有另一個先知,甚至是假先知也可以做到。我懷疑馬太福音24章23-24節所說到的假先知會在末日時出現,並且施行這些「彌賽亞神蹟」,以此為自稱彌賽亞的證明。但到時你不相信這些垃圾,這個概念就像法利賽的推理一樣,全屬錯誤。 「彌賽亞神蹟」不僅限於彌賽亞才能施行,在《聖經》中也沒有提及,那不過是另一種法利賽式錯誤,出於保障個人力量和權威而堅持的理論。這是法利賽人的第二個自大的過失。

第三個傲慢的錯誤是他們拒絕接受耶穌為彌賽亞,甚至引導整個猶太民族跟隨這選擇,透過這腐敗的行為令他們可以維持政治權力。 即使他們已經意識到耶穌實際上就是聖經中的彌賽亞,他們仍然煽動以色列人民拒絕並釘死耶穌。 這三個傲慢的大錯足足摧毀了以色列民族1,878年之久。 法利賽猶太教的概念滲透歷史的溶爐中,他們自以為是的過失不斷在時間上蔓延,時至今天,以色列國仍盲目地拒绝接受耶穌基督便是彌賽亞這真理。後果嚴重的大苦難似乎已進入歷史的地平線上,我愚味的猜測是,歷史的時刻經已近在眼前。

在此我稍作提醒,所有的信徒可能都不會經歷大災難或耶穌第二次降臨,我們都將會「被提」,不再以地球上的生態樣式存在,也不會以地球人的身分去迎見基督的第二次降臨。 我們可能變成與耶穌同行的靈魂,不再被肉體綑綁。 在千禧年王國中,亦將有那些在被提時獲得榮耀身軀的人、相信耶穌的外邦人、以及渡過大苦難的猶太人。 我猜想這些餘民也會得到榮耀的身軀,我們從聖經中確實知道,那些被提的人或復活的人也會在千禧年王國中得到榮耀。 這包括今天所有的信徒,對我來說這當然很酷。

宗教、人、與神

一般而言,人類嘗試透過宗教去尋找神,但是,請記住,只有一種方法可以真正地接觸上帝,就是信。 「人非有信 ,就不能得神的喜悅。」(希伯來書11章6節) 衪對我們的要求是相信和信靠衪。對剛接觸信仰的人來說,最大的障礙通常是​​自負或無知。他們不想屈服於一些從未見過且沒有經歷過的事物。驕傲也可以成為阻止一個人相信的一度強力,那感覺就好像「我一直都很好,為甚麼還需要上帝?」這是一個藉口,上帝對你一視同仁,不設例外。或者另外一個藉口是「我是同性戀」,把這情况說成一個使人無法得救的簡單的事實。但事非如此,亦沒什麼大不了的。不要讓任何事情成為拒絕上帝的藉口,因為拒絕上帝才是最嚴重的罪過。耶穌多次告訴我們如何得救:接受耶穌為救主,你就得救了。沒有例外。有些人傾向於認為如果他是一個好人,並且不做不道德的事情,上帝會接受他們的。對嗎?不,很抱歉,這想法並不正確,更漠視了上帝真正的指示。要得救,我們必須接受耶穌,接受他來到世上,為我們的罪而死,然後從死裡復活。正如我們在福音書中所看到的一樣,這就是你所需要接受的一切,就是這麼簡單,亦沒有其他解決辦法。我們必須相信上帝所說的是真確的,但你怎知道上帝真正說了些什麼呢?

要了解上帝的真實話語,第一,必須閱讀《聖經》。 在眾多版本中,選閱一個以英王欽定版聖經 (King James Bible, KJV) 作翻譯的,因為這是源自標準聖經的原文,具廣泛的信譽。 有許多標準的聖經版本已經更新了語言,並且可以在任何書店的《聖經》部分中找到。 所有合法的基督教聖經都基於1611年的KJV,也被稱為「授權版」。 你不妨在幾本不同的聖經版本中查看同一段經文,看看那一種用詞方式最適合你。 容我重複我的喜好, 包括尤金·彼得森(Eugene Peterson)所意譯的《信息》(Message),《新生活翻譯》(NLT)和《英語標準版》(ESV), 這些版本都很容易理解。 如果你要成為基督徒,必須接受並閲讀整本聖經,而不僅僅抽取其中零碎資料,那種斷章取義的態度,只是虛假宗教中常見的行為。

第二:如果你需要更多的確據,可以通過祈禱來問上帝。如果你持續向上帝禱告,直接問衪聖經可是祂的說話,祂必定會給你一個清楚的答案,不會模棱兩可。是的,創造宇宙的獨一真神將花時間回答你,不管是關於祂的話語、或任何你誠意地關注的一些基督徒的問題。獨一全能的上帝怎麼可能會不厭其煩地親自回答你呢?這是因為衪是一位慈愛的上帝,祂知道整個宇宙的一切,而幸運地,人類的對祂的信心是祂最喜歡的話題之一。這一位不可思議地善良和慈愛的上帝令你感到怎樣呢?可是,祂對類似「下周中獎彩票號碼」這些的塵世事物卻絲毫不感興趣,因此不要指望衪會回答你這種問題。另外,耶穌非常直截了當的告訴我們;「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。 因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(馬太福音7章7-8節,路加福音11章9-10節) 如果你接受上帝的話,耶穌會給你一些歷久長存、相當寶貴的保證,這是我個人親身的經歷。

        

接下來,讓我們看一下「對上帝的信心」或「對上帝的信任」這些概念。相信上帝是耶穌一生傳揚的主題。他在這方面的教導遠超過其他主旨。讓我們在聖經中尋找一些有關對上帝的信心或信任的例子,來確定我們在思考的是同一件事。聖經中有許多相信上帝或不相信上帝的例子。先從亞當和夏娃開始,上帝告訴他們,如果他們吃了分辨善惡樹的果子,他們肯定會死。當他們吃了那果子以後,就從伊甸園中被驅逐出去,即使他們在園外面生活了很長時間,但最終還是因為不信上帝或對上帝缺乏信心而死了。相信上帝的說話是真實的,是一件好事,我們應該盡力跟着那些教導而行。另一個例子是挪亞,他對上帝有極大的信心,挪亞所居住之處毫不近水,但當上帝囑咐他建造方舟(大船)時,他便花了120年把它建起來。試想像他在那段日子是怎樣過的:鄰居在旁嘲笑批評,鄰居的孩子們大聲高呼,說他瘋了。那便是信心,聽上帝的話。亞伯拉罕又怎麼樣呢?當上帝要他離開他的原居地時,儘管他從未離開過家鄉,他還是收拾行裝起行,他因信而得到上帝極大的祝福。

即使這些例子都是來自舊約聖經,亦足以顯示出足夠或缺乏信心的後果是何等的不一樣。 我常感到,若是上帝要我做某些事情,我會做出適當的回應。上帝要求我們信靠衪,並且在兩千多年前讓衪的兒子耶穌來到地上,令接受衪的聖言比舊約時代的人們容易得多。 請記住,耶穌在世上為人時所活出的標準是我們遙不可及的。 我們都是罪人, 一旦明白,就可以看到耶穌是誰。 「就如他從創世以前,在基督裡揀選了我們。」( 以弗所書1章4節) 從這節聖經作一個隱喻:當你接受耶穌時,就像走過一道信心之門,只有通過它之後,你才能看到那扇門內的信息。

 

神從創立世界以前在基督裡揀選了我們

 

再說一過,地球的創造可能相當於3.8億到4.1億年前的後期重轟炸期 (Late Heavy Bombardment),在那時候,上帝已經一直在想著你。 當你成為一個信徒之後,便會像那些與上帝一起被拯救到永生的人一樣,開始看到一直看不到的東西。 任何人都可以自由地走過這信心之門,但必須是自願走過,才會得到祝福。 在你開始閱讀此書之前,甚至是數億年前,上帝就愛你。 與耶穌相比,你簡直可畏可憐,但他卻會永遠愛你。 這可不就是一個不可思議地善良和慈愛的上帝嗎? 換句説話,如果你不接受上帝所賜的永生,這恩典便會在你離世或耶穌的第二次來臨(先來者準)時被取消。 因此,再延誤的話,你肯定會失諸交臂。

先有信心,然後尋求幫助

你必須對上帝有信心才能得到上帝的幫助。對上帝的信心就像你想完成任何新的事物一樣,需要操練、操練、再操練。就像演奏樂器,你永遠無法達到完美,隨著多用心和多花時間會慢慢彈得好一點。但是,你對上帝的信心不同之處,是透過操練你的回報將會倍增。在鋼琴練習中,長時間的操練可以帶來一點點改善,少量的回報。人們之所以這樣做,並不是因為要獲得那小小的回報,而是出於愛的動力。這跟對上帝的信心有點相似,但重要的分別是,你的報酬會越來越大,不會變小。這令我感到實在鼓舞。開始學習對上帝有信心時的確有些棘手,讓我嘗試根據自己的經驗給你一些指引,以幫助你克服剛開始時常遇的困難。我不能保證你可以達到驚人的成功,但誠心願意的人確曾親身經歷。如果你是那種勤奮工作的人,我幾乎可以保證你會非常成功。我從未見過上帝對任何真誠地來到祂面前、又衷心謹守一些準則的人不給予幫助。

得到對上帝的信心就跟得到恩典一樣,是自從教會時代以來,地上所有人一出生便擁有的權利。兩者之間不同的是,你尋求恩典,便會充充足足的得到。但是,追求對上帝的信心則要付出努力,然後你會從事實中體驗到實踐是一件好事。我相信上帝是屬於所有願意接受祂的人,甚至那些我們無法忍受和可怕的人也在其中。上帝希望每個人都能在對祂的信仰問題上取得成功,因此你的機會要比成為一個鋼琴家高得多。一個人的天份是成為成功的鋼琴家的重要因素,對上帝的信心卻非如此,你的渴求加上一些練習就足夠了。要像彼得在水上行走時一樣,只須專注於上帝,不要因為周遭發生的事情而分心,但彼得仍是被海浪分了心,這是我們所有人都需要學習克服的教訓。請記住,所有塵世的事物對上帝來說都是微不足道。當耶穌用幾條麵包和幾條魚餵飽四千人時,他的門徒們已經忘記了幾週前他也曾以類似的微糧餵飽了五千人。當我們面對每個新障礙時,可有忘記了上帝以往為我們所做的一切呢?祂可以輕鬆地解決任何問題。

 

迄今為止,對上帝的信心會為你提供地球上最大的回報,這意味著你想得到的任何獎勵。但不要要求一些愚蠢的東西,例如一千公斤的金條,否則可能它們會掉在你的頭上,未能致富,反倒給砸死了。我們在新約聖經中已經看到,上帝的靈使那些不正確地殮財的人喪命。(使徒行傳5章1-11節)你的態度是最重要的因素。祂不反對你擁有世俗的財富,只是不要讓金錢成為你的人生目標。祂㙠決反對對地上物質的崇拜,這種崇拜被稱為偶像崇拜,是愚蠢的罪惡,因為大多數人甚至在崇拜財富時跟本沒有意識到,這實際上阻礙了你與上帝的關係和祂與你溝通的意願,真是可惜。態度等如一條「道路規則」,非常重要,一切都由你的態度開始。上帝是一個靈,祂可能會透過你經歷的失望或挫折來向顯示屬靈上的意義。因此,如果你經歷這種境況,不要以為上帝已經拋棄了你或沒有關注你的處境。通過與上帝的親近來學習你靈裏的病患,你將會受益匪淺。請在這一刻稍停下來,重新閱讀詩篇32篇8-9節。學會等待主並與祂保持親近,就是這麼簡單。你明白了嗎?

 

我們再談另一個你可能已經錯過了的「道路規則」,它將使你的生活好上一百萬倍。以下的一個例子正好說明大多數人在未知(或刻意隱瞞)的原因下生活得如何糟糕。可是,一旦知道了錯誤所在,便可以輕鬆地糾正它。想像一下你拿著第一本、也是唯一的一本駕駛手冊,但有人在你閲讀之前,使用文字處理器中「查找並替換」的功能改動了該手冊的內容。因此,當你看到手冊時,所有「方向盤」跟「後視鏡」已經被交替了,這是一個惡作劇。值得慶幸的是,上帝從未對我們開玩笑,因為如果祂願意的話,祂絶對可以鋪排一些真正的大戲弄。開玩笑是一件愚蠢的事,我不過將其用作比喻。無論如何,想像一下你的駕駛手冊在你毫不知情下已被刪改,你卻用它來學習駕駛,這會令人何等沮喪。你啟動汽車,將腳踩在停車踏板上,慢慢把車退出車道,然後將雙手放在後視鏡上,再鬆開腳踏板。汽車緩緩駛入街道,但是,當你轉動後視鏡時,汽車卻不會隨之轉動。可有弄錯?你的車繼續往後滑動,輪胎甚至撞到了街道的另一邊。於是,你將汽車置於向前行駛狀態,並轉動後視鏡沿著道路行駛,但汽車只是向前去,你卻無法控制它沿著車道而行,輪胎可能撞到行人路邊。不管你多麼努力去移動後視鏡,你的汽車仍然無法正常操作。在我們的生活中,是否一直缺少一個重要信息、或信息已被不經意地取代了?你可能完全錯過了一些關鍵因素,例如,每天在禱告中更新並要求得到更多對上帝的信心。你不能像凍乾露營食品那樣把對上帝的信心儲存在冰箱內。對上帝的信心是一種恩賜,會隨著你的應用和更多向上帝禱告而增長,這是聖經和本文給你的建議。

我之前提到過,上帝對塵世的事物不太感興趣。祂甚至不看重祂唯一的兒子在世上的死亡,只視為「僅屬人類的關注」。(馬太福音16章23節,馬可福音8章33節)。我們可能認為自己的死亡對我們是非常重要,亦傾向於看重世事,例如金錢、工作、家庭、孩子的成功、專業等等。由於地上的東西對上帝並不重要,因此在你未開始或未成為祂希望你成為的人之前,祂可能不會給你一大堆的東西。這是從我個人的經驗來看,並不是聖經中說的。順便說一句,永遠記住要保持頭腦清晰,清楚這三者之間的差異:你的個人經歷,你對聖經的猜測,和確實記錄在聖經中的事實,那是三種完全不同的內容,亦是初信者經常會混淆之處。

向上帝求助絕不會像遊戲機一樣,能夠在遊戲中全面學習規則,然後旗開必勝。即使你擁有一些地上的財富,但最好不要以此為你的人生態度,因為那樣最終只會失敗。那麼,你如何能夠成功地獲得上帝的幫助呢?實際上,這並不是那麼困難,這繼續看下去。

首先,你必須建立對上帝的信心,然後才能獲得上帝的幫助。可幸的是不一定需要有完美的信心,才能從上帝那裡得到幫助。祂會聽到你的禱告,作為不完美的你,依然可以尋求並獲得更多的信心。 擁有信心並從上帝那裡得到幫助,有點像科學研究。最好先從聖經中「已被證實」的典故開始,而不是一廂情願地猜測你想像的可能性,不要以為無根據的逼切感會有所幫助,這其實並無相干。實際上,整個過程將會很有趣,我建議你選擇慣常生活中的一小部分,學習扭轉人性執著的處理方式,經過一些練習後,它會變得容易,而且回報亦會出人意表。

讓我提供一些背景信息。 我明白,這些信息多得令你幾乎透不過氣來,你寧願我正接了當的告訴你如何能叫上帝使你致富。 我猜對了嗎? 稍安毋躁,請仔細看下去。愛是上帝和天堂的基礎結構,不容置疑。一些像愛一樣非我們肉眼能看到的東西,如何在自然界中能引發出那麼龐大的力量呢? 同樣,地深吸力和暗物質在完全相同的時空內控制著巨大的能量,這是上帝的旨意。 請留心,否則會很容易錯過這一點。 越多練習愛或靈性的柔和力量(不以硬力相碰),你就越接近你真實的本性和接近上帝。 但是,我們的大腦令人經常感到惶恐不安,自覺需要海量的金錢和土地,然後便會專注在靈性上的增長。 嗯,我相信有一天你會這樣做,但斷不會在你仍被那種可怕的思想作主導時開始。

你的靈性比你大腦中世俗的自我更強大,更奧妙。對上帝的信心的成長將使你更加接近自己的靈命,成為上帝希望你成為的人,一個真實的你,而不是自我的你。因此,在你面對一些即使你覺得瑣碎不配的人,也要對那些人練習愛和同情的柔和力量。我們沒有一個人配得上帝的愛,但祂仍然像陽光一樣把愛送給所有人。我建議你禱告和閱讀聖經前,先思想上帝有多偉大和擁有何等力量,祂如何不必聽你或任何微弱的人的禱告,但祂卻竟然願意去聽。這是多麼的幸運,一位全能的上帝會聽我們這些渺小的人類的祈禱。這是因為當耶穌為我們的罪而死時,祂使我們所有人在上帝的眼中都可以重新被接受。因此,在每次禱告之前,首先要認清上帝與你這微小、軟弱和有罪的自我之間有何等大的差異。當你開始你的祈禱時,懇求上帝將聖靈賜給你,讓你知道祂對你的旨意。要持之以恆,大膽,不要懷疑,也不要抱怨你對上帝的要求未得答案 - 我猜祂比你的父母更不喜歡你這樣做。(雅各書1章6-16節)禱告的毅力和勇氣有助我們克服一直自我瞞騙、隱藏在內心的假裝。(卡爾·榮格:人類的影子)(Carl Jung,The Human Shadow)

一般來說,我們發現自己更容易為身患絕症的親人或有需要的朋友向上帝禱告,但祈求上帝在你身上成就祂的旨意卻是另一回事,因為假如祂對你的旨意不是你想要或是想像的呢?糟糕,那現在如何是好?你知道自己在祈求,但卻不肯定會得到什麼。這樣說吧,上帝給你的這就像是「一盒巧克力」,無論你得到的是什麼款式,你都大多數會喜歡。你要相信祂對你的意願不會是讓你患病或到戰爭中的國家,把所有討厭美國人的民族變成基督徒。相信祂不會要求你做一些無法想像的驚人事件。根據經驗,祂可能會要求你做一些對你來說稍為帶點困難的事情,但仍是你能力範圍內可以做到的。也許祂會要求你放棄一些你隱藏了一生的犯罪習慣,諸如此類。無論是否你的首選,你也可以在祂的幫助下完成。無論如何,請緊記當你求祂讓你了解祂對你的旨意時,你實際上是在要求了解對祂和對你未來極其重要的事物。不要憑記憶重複背誦詞彙,耶穌把那些看為沒意義的話,不會去到上帝的面前。(馬太福音6章7節)每次禱告時,請確切地向上帝祈求祂的聖靈,讓你了解祂對你的旨意。

 

當你遵守上帝的旨意時,生活會變得更好。 在我的經驗中,這是對上帝的信心。以適當的態度邁出第一步,是獲得上帝幫助的必要條件,但並非唯一的方法。 我喜歡使徒保羅表達上帝的旨意的時候常說神也必以此指示你們。 當上帝對我說話時,每一次都是非常清淅,當我甚至無法去愛或接受自己時,祂的説話卻充滿令人驚訝的愛意。 不要要求或期望上帝扮演一個宇宙魔術師的角色,為你做一些把戲,使你變得富有。 要保持謙卑,不要催迫上帝採取行動。 祂為你準備的不是一個快速的方法,而是一個比你想像中更好和不一樣的解決方案。 「你要等候耶和華,要剛強,要堅定你的心,要等候耶和華。」( 詩篇27篇14節)這是我建議的前半部分,是建立對上帝的信心的「道路規則」之一。

另一條「道路規則」是期望上帝會回答你的祈禱,甚至將對祂答案的期望放在首位。即使你的祈禱有時候無意中來得不恰當(這是常見的情況),但上帝仍會越來越有可能給你答覆,而且可幸的是,祂從來沒有對人無意的愚昧施以懲罰。因此,請期待祂會回答你的禱告,即使祂的回答並不是你希望看到的過程或結果(另一種常見和容易轉移注意力的情況)。在祂回答了你的一、兩個祈禱之後,期望祂回答下一個和再下一個禱告便會變得越來越容易。如果你的要求太愚蠢或太過世俗,祂可能會不作理會,因此你應該留心意識到什麼是太愚蠢的祈求,那是另一種常見的錯誤。舉個例子,與其說:「上帝,我真的需要你幫助我應付這個月的供款,不然我會再遲交了。」若這處境的確是你當時之需,不如說:「 上帝,我被困縛在生活上的需要中,我以感恩的心請祢給我一些建議和指示。我知道我生命的重點不在乎塵世的東西,但此刻我需要聖靈的智慧,因為我未能在我的預算範圍內處理好生活。祢能給我的任何幫助或指示我都會不勝感激。很抱歉為這些笨拙的塵世事物打擾你,但這件事卻經常在我身上發生。」在禱告後,期待祂會以某種方式回答你,比方說派遣某人、給你一本書、或一些能向你提供所需信息的東西。不要問或期望祂會增加你的存款,因為那不是祂的工作方式。要謙虛,願意承擔責任,不要無謂地不斷重複説話。

 

祂很了解你生活中所發生的一切,並且希望從你生命中看到你對祂的信心。祂的門檻比你的高,在你的禱告中,世俗的事物應該永遠放在最後,佔據最少的份量,因為那些在上帝眼中對你是最微不足道的。再說一遍,上帝的存在不是為了滿足你的期望,反倒是你存在是為了實現祂的期望,如果你願意學習做到這一點,你將獲得極大的成功,甚至遠遠超出你所能想像。這信念肯定是違反直覺,但不防再詳加思考。堅持緊靠上帝,你的供款將成為一個相對地瑣碎的問題。就像當日猶太人在出埃及記時向上帝呼求一樣,他們並沒有要求上帝怎樣做,或試圖欺騙上帝來幫助他們,這是初學者常見的錯誤。求上帝讓你知道祂對你的旨意,並每天在你的禱告中對祂有更多的信心,你的一生將會改善。此外,在祂出手前通常會有一些延遲,而箇中的多少則取決於你。不用擔心或太關注延遲,祂必看顧等候祂的人。我認為上帝是希望我們操練耐心,謙虛,並信任祂。等候神,相信祂掌握時間,祂會親自介入你的生活中。祂將祂最好的禮物保存給那些願意等候祂的人。等待上帝永遠不會浪費時間,祂的時機是完美的,與你所想的不同。(以賽亞書64章4節)。用信心期望祂的回應,祂比我們更清楚了解一切。祂未答允,可能是你對所祈求的還沒有作好準備,同時,祂總是看透我們真正的動機,也許我們在這方面也應當仔細反省一下。

上帝知道一切,祂會幫助你

這個標題聽起來是否好得難以置信?以人類有限的小腦袋,實在無法完全理解上帝既寬且深的思想,但上帝知道一切。儘管這個主題思考起來甚具趣味,但同時亦令人困擾。上帝對一切全知,並且實質實時在每一個地方運行所有事務,(不僅在地球上,而且在任何地方)要關顧無量的細節。我通常使用筆記釐清要處理的事情,但總是無法好好管理自己計劃,忙中忽略清單中的一二項目,錯過一些事情。上帝卻不僅在現在、甚至在過去和將來都在跟進世上的一切事物。上帝無所不在,無所不能,無所不知,聖經中還列出了祂另外二十三項屬性,完全超乎人類所能理解,我亦無解釋的資格。

對於大多數不認識神的人來說,我猜他們與神之間沒有屬靈上的相交。我們當中那些確實認識上帝的人,仍然活在現世的生活需要中。因此,大多數時間,我們的生活圍繞著「每日待辦事項清單」打轉,似乎跟心靈沒有什麼關連。可是,事實上,一切事情都有屬靈上的含義,看我們是否願意愉快地發現和探索,讓屬靈領域展開更大的功用。我不認為上帝會在乎我今天出門時穿T恤還是鈕扣式襯衫,儘管祂早已知道我的選擇。 (令人困惑的是,我的妻子反而對這些瑣事很有意見。)因此,如果上帝掌管一切,那麼不論祂對屬世事務怎樣不感興趣,要處理的份量仍然要比屬靈上的事務多上億萬倍。這怎麼可能呢?從邏輯上説,唯一的可能是上帝具備運行所有功能的智慧和能力。但並不是因為祂具有智能便要關心這些看起來很麻煩的瑣事,祂對靈性最感興趣,卻仍看顧所有發生的事情,而這一切事情卻不會稍減上帝的智力。我不知道你的想法,但是對我而言,在深不可測的領域中擁有廣闊有序的才智正是上帝的思維。

祂不僅看顧地球這個小小行星,更在整個宇宙的所有事物中存在運行,甚至如果真的有一些不為人知的更高級的生物存在,上帝也知道。不是嗎?大人物和小老頭一生中發生的所有事情,祂都知道,因為他們都是祂所創造的,他們不是一個機械式的鐘錶,上帝把它們發條以後,然後坐下旁觀,祂一直在實時運行所有事情。這是我猜想為甚麼我們即使被允許知道更多對我們有幫助的事物,仍不能了解上帝的思維。

我從來不想知道上帝必須跟進的所有事情,因為我對自己的每日清單已感到頭痛。我想指出的是不要認為上帝太忙而無法意識到和關心你世俗的需求,這只是一般人普遍的猜想。因為耶穌是一個人,所以祂了解我們的經歷和掙扎。(希伯來書4章15-16節)祂雖然更在乎你屬靈的需要,但祂完全知道你所有的需要​​。回想一下,上帝關心世人的瑣事,唯一的原因是透過耶穌的死與復活,使我們得見上帝為天父,這便是我們所身處的恩典時代,跟你做的任何事情都沒有關係。上帝關注我們和我們的需要,是因為約兩千年前耶穌的死和復活。

耶穌說過要有信心,所有的屬世需要都會賜給你。(馬太福音6章33節)這是一個好建議,特別當你正在專注地處理世上的事情時,很容易會忘記這應許。我仍然必須不斷地學習牢記,一切都掌握在祂手中。這需要每天不斷的提醒,但儘管經過多年的改進,我仍然會忘記。我感到上帝在我們心中創造了一個特殊的位置,只有祂才能滿足,即使大多數人愚昧地嘗試用人的方法來填補這個空間,亦只會是一些無法令人滿意的愚蠢行為。

因此,與其祈求上帝在經濟上幫助你,不如相信祂並在禱告中告訴祂,這反而更具建設性。懇求祂向你顯示祂對你的旨意,如果那是你應該失去房子,那麼你肯定會失去。但是我建議你朝著已經發展的方向前去,在上帝的安排中,你生活上發生或不發生的任何事情都會是安全的。因此,儘管祂不一定希望你失去房子,但祂絕對希望你信任祂,對祂和祂的旨意有信心。這無疑是有異於我們一般的觀念,我們習慣處理自己的事,因此,當你發現自己只為地上的事祈禱而不是為天上的事禱告時,便是停下來、重新思考自己的想法的時候,我們一般都錯過了這重點。上帝想從屬靈而不是物質的角度處理事請,祂亦知道該怎樣做。這是一直以來都發生在我身上的經歷,可是,即使我認為應該已經學會了,但仍然會犯這經典的錯誤,先求上帝在物質上幫助我。我猜這是我們人性的一部分。

畢竟,如果在你面前出現一道六百英尺寬的岩穴,而你只有十秒鐘的時間,你很可能會連忙跳後幾步,發出一串無謂叫聲,而不會想到立刻禱告説:「天父,請把我從這場可怕的災難中救出來…。」有點像對着一個壞了的抽水馬桶,看見抽水後水很快就注滿了整個馬桶,而且肯定會在一兩秒鐘內便溢出,我們亦只會對著馬桶呱呱大叫。嘗試自己修復問題是人類的天性。

回到岩穴那例子,假如它急促地裂開,你避不過而掉了進去,在開始時你不一定想到上帝,在往下掉的過程中才想到祂。關鍵是,當面對任何緊急情況時,通常你自然地跳來跳去,大聲喊叫,這是人類的正常反應,這種無意識的行為普遍存在於我們生活的每個領域中。因此,你會發現自己向上帝禱告時,是要祂幫助你解決一些世俗的問題,因為我們自以為知道有那些問題需要解決。生活的問題比掉進岩穴隱晦得多,很難找到實際㿂結所在,又或是我們以為知道,卻通常是一場誤解。

上帝對你世俗問的題瞭如指掌,亦已經有了許多解決方案。祂可以解決你當前的問題,但一切都是按著祂的時機,在你意料之外,這便是我認識的上帝。上帝對你的生活有一個計劃,就像祂對每個人一樣,但我們有自由的意志,上帝將為你做些什麼,你的反應是決定性因素。

你也許會掉下岩穴中死去,上帝通常不會用你的方法或你自己以為所需要的來解決問題,祂想看到的是你在靈性上的進步。因此,向祂禱告,尋求祂在那特殊情況中對你的旨意,以我的經驗,祂會告訴你或向你顯示該怎麼做,不會模棱兩可,你便可隨之調整你的生活,讓事情進展下去。這將是一個學習過程,我稱之為「相信上帝的過程」,緊記在任何再微妙的情況下,首先仍是要知道祂對你的旨意。在學習過程開始的時候,確實有點令人恐懼,因為你認為已經知道自己需要什麼時,卻要求問神的旨意,對大多數人來說是一個陌生的過程。你可能懷疑自己會否誤解了某些內容,但不用擔心,祂會了解你所有的想法,並且會替你小心安排,為你提供一些簡單的方法,直到你「理解」為止。過了一段時間,祂希望看到你的進步,便會將要求你做的事情變得更重大。到那個時候,你會經歷到生活中的某些事情,以比你最初認為好得多的方式解決了,往後便更容易相信祂。祂要求你做的任何事情,即使有時你不想做,但你是可以看到和做到。上帝看「信任」比人類來得重要千億倍。

對我們來說,相信上帝是一個未知的新領域。就像你把指頭伸進喉嚨裏,但要阻止自己乾嘔出來一樣。這跟人類對「信任」的厭惡相似,是一種自然而然,強大的生理上的功能。我們從小就學會了不信任,我建議你現在重新從上帝開始學習如何信任。你知道,上帝創造了你,希望你在天堂與祂同在。那個在3.8至4.1億年前,磐古初開或大爆炸前便認識你的上帝,你可以相信祂。這是真的。即使是同一主題,人類的的思考相比上帝的思想往往遠離正軌。因此,訓練自己在所有事情上都轉向上帝,你將開始看到上帝的觀點與我們可悲、機械式的觀點有多大的差異。學會在所有事情上都相信上帝,並求祂讓你知道祂對你的旨意。上帝在你仍未察覺時已知道你的需要,這是一個簡單但重要的區別。既然如此,你會繼續為世俗的價值觀而生活嗎?你要為金錢、權力、人身安全、還是上帝的國度而活呢? 「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(馬太福音6章33節)不要朝後坐在生活的摩托車上,然後罵那輛自行車不把你帶到你想去的地方。順著摩托車前行的方向而坐,順服神的旨意,因為這是你無論如何要去的地方。不是嗎?即使你幻想有超人飛行器把你從岩穴中救上來,但如果神要你掉進岩穴中喪命,祂有權這樣把你叫回家。

除此之外,有時我們會想,假若我與另一個人結婚、去另一所學校、沒有孩子或搬到新房子等等,應該會帶來很不一樣的生活。然而,儘管這在某程度上是正確的,但在更大程度上,我們的生活有轉變,是由我們跟隨上帝開始。 這無疑是最大、最具決定性的因素,因為上帝一早對你的生命有一個計劃,祂並非事後才想到我們,當你開始跟隨祂時,便會使祂的計劃得以更快實現。 為時未晚,接受耶穌為你的救主,一定在你有生之年便作這決定,否則你將永遠與上帝分離。 越早接受耶穌,便越早開始走上神為你計劃的道路,你的生活也就愈好。 這比你進入那一間大學作研究生更影響你的一生。

因此,我們大家都必須跟隨祂的意思,而不是我們自己的意思。 即使你無法即時從那巨大速移的岩穴邊緣看到仼何希望,仍然相信祂為你準備的是最好的安排。祂從首至末看到你的整個生命,因此祂能夠站在最好的位置了解甚麼對你最合適。祂充滿慈愛,比你聰明,是那位不輕易發怒、不復仇的上帝。這幾乎超乎想像,但確是真實的,請你要有信心祂是一位難以置信地善良和慈愛的神。你為自己的益處而做的任何事都不會比這更好。

上帝能夠解決人類遭受的最大傷害,祂會原諒發生在你身上任何的事情,並改變你對自己的看法,甚至是最大最可怕的傷害,例如因為自小就被販賣為性奴隸的自卑感,那些傷害她們的人將面臨嚴厲的審判。(馬可福音9章42-45節)從孩童開始被迫成為性奴隸的婦女是心靈受到極大的創傷,她們無法擺脫這種生活方式帶來的恐懼,儘管這不是她們的意願,她們仍感到自卑和羞愧。童年創傷是人類最頑強和持久的感受之一。很多時候,這些婦女被強迫服藥和酗酒,令她們順從,即使最後她們能設法逃脫性交易,也會覺得這是永久背負的疤痕,一生承受嚴重的心理創傷。請讓我在這裡告訴妳,事情並不一定是這,上帝可以並且確實曾經將婦女從自己的生命創傷中解救出來。無論受傷有多重,感到多麼內咎和羞恥,甚至情願一死來擺脫過去的人,上帝確實一直在拯救她們,使任何人都能重新擁有正常生活。對於千百萬被販運的婦女來說,這是一個重大的信息,因為社會中許多人對這問題的規模和嚴重性視而不見,對她們的處境顯得冷漠無情。更何況那許多曾經是嫖客的社會分子,他們更不願意站起來承認自己是同謀,出一分力幫助清理這全球性的禍害。

但,你可知道,如果這些婦女來到耶穌跟前,上帝是會加倍幫助她們的呢?那就對了。她們來到耶穌面前,並尋求上帝幫助,上帝會減輕她們心理的恐懼。完全消除這種恐懼需要花一段時間,但是上帝能令任何人都可以立即得到無比的釋放,這就是福音被稱為好消息的原因之一。由你開始看這本書到現在為止,我相信你已經知道首先必須接受耶穌為生命的主宰,然後每天在禱告中向上帝求助。那是你的職責,餘下的上帝自會完成。如果你仍被過去的經歷所折磨,你將得到祂優先的關懷和更強力的照顧,那是屬於神的部分,絶非戲言。上帝通常對新近陷入嚴重困境的基督徒特別看顧,他們所得到的幫助比那些生活自在的人來得快。祂會為你做的是超越你所能為自己做的,一生被用作性奴役的憤怒和絕望幾乎會立即消失。然後每天在你的祈禱中向上帝求助,一步一步加強你對上帝的信心,你生活中的所有負面力量都將變得愈來愈少,遠遠超出你想像到的範圍,你甚至可能會第一次感到自己像一個正常人。因此,慢慢你會發現,也許你真的有機會過正常的生活,鄰居們對你以前的恐懼一無所知,你能重新開始。上帝幫助所有來到耶穌面前的受虐的婦女,祂還幫助那些孩童時遭受性騷擾而感到害怕的男人。這是真的。

因此,令上帝喜悅的唯一方法就是相信祂並信任祂,而你完全可以從很微小的信心開始,讓上帝的靈在你心裡工作。對上帝的信,譬如相信耶穌被釘十字架,是贖罪的一類信心,必須是出於自願,才能啟動整個過程。第一步是允許神的靈進入你內心工作(以弗所書1章13節),通常上帝是不會在你主動提出要求之前,便開始在你心中作工。即使一個很小的要求都已經可以,不需要一下子便熱情地投入。就從很小的地方開始,也許像這樣:「嗯,耶穌看來的確像祂自稱的那個人……」你任何說話都可以作為起點;又或者:「上帝,你可是真的嗎?如果你是,我又怎麼可以知道呢?」如果你從內心深處邁出第一步,上帝必會一路看緊你(弗朗西斯·湯普森)。祂會來找你,過一會兒更會給你甚至沒有想過要的禮物。真的。我知道,似乎最不可能的是,創造宇宙、無所不能的上帝甚至會費心神去關心你、記念你,並真正希望在今生和來世幫助你,但祂確實正是最不可能的神。如果我們是上帝的話,我們當然不會對這些次等生命那麼仁慈。我們不會給後院的螞蟻提供無限量的食物,也不打算幫助牠們翻新蟻窩。嘗試以謙卑的心接受耶穌,看看祂是否以柔和的愛和諒解來回應你。試試吧,你會有甚麼損失嗎?讓我重申這一點,你最初的一點信心足以開啟心門讓聖靈進入你心內,從那一刻開始,即使你未為意,你已成為上帝的孩子(約翰福音1章12節)。你現在擁有雙重國籍,你是地球上的公民,亦是上帝天國的公民。作為上帝天國的公民永遠是首要的,並取代了你塵世的義務。你現在就像一個外國人來到地球,作為一國大使一樣,表現出最好的行為,使你現在所屬之家園,就是上帝的王國,得到榮譽。彼得敦促我們作為上帝天國的公民説:「親愛的弟兄阿,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾;這私慾是與靈魂爭戰的。」( 彼得前書2章11節)

你的信心可以按著你認為自然和舒適的速度增長,不必著急,但我鼓勵你盡量誠實和謙卑。大多數人都生活在不恰當的驕傲當中。但實際上,我們需要謙卑的地方比驕傲的事來得更多。儘管如此,我們還是經常向世界展示一個自以為傲的外觀。即使我們並非萬事通,仍希望其他人這樣看我們,認為我們充滿智慧、自信、羸盡同行。但你真的要丟下所有這些東西,與上帝說話時要謙虛,祂知道關於你的所有一切,包括你不認識自己的地方。在與上帝溝通時,不要嘗試操縱祂或跟祂討價還價,單單接受耶穌,向上帝求助,就是這樣。接受上帝的説話會令你從內心開始一個最美妙的過程。跟所有人一樣,初時你會信心不穏定,時得時失,但是不要擔心,上帝會在你做出第一個誠實的小承諾後支持你。保持謙卑,祂會以你現在無法想像的方式幫助你。然後,許多神話般的應許將在你身上兌現,其中一些甚至會大得讓你大吃一驚。 (出埃及記14章14節,以賽亞書40章29節,以賽亞書43章2節)本文終結處簡單地列出了這些應許。

所有的應許一直存在,怎麼可能你以前從未知道呢?是政府故意隱藏這些東西嗎?在一個獨裁國家的確有這可能性,但不會發生於一個自由國家。 C. S. Lewis 告訴我們,從來沒有一個比他更沮喪和更不情願的基督徒(The Most Reluctant Convert; C. S. Lewis' Journey to Faith)。從無神論者變成「不情願的基督徒」這歷程對路易斯來說是匪夷所思,就像一開始你和我的旅程都超出了我們各自的想像,對我們所有人來說都是一樣。上帝要你踏出信心的第一步,而耶穌給了你一些很好的保證,我的經驗告訴我祂是絶對可信。你認為可以給耶穌一個機會嗎?

「但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證,就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。」(羅馬書3章21-24節)如果你相信耶穌,就可以無條件地得救。這就像當你死亡以後,從身體進入精神空間,許多以前在物理世界所無法看到的事情,都會顯現在你眼前,讓你看得明白,信徒和非信徒都會這樣。當你成為信徒時,許多你從未見過的事物將開始實現。當你走進信仰之門,你進入的是另一個境界,但你不必為進入那新的靈性空間而經歷死亡或作出任何身體上的變化,上帝將在一瞬間為你做到這一點,祂為信徒和非信徒所安排的生活條件和方式有所不同。成為信徒會使你處於更高的境界,使你可以看到向非信徒隱藏了的事物。 「與天父建立新的關係,使信徒過新的生活,在地球上經歷一些屬天的體驗。」 (歐內斯特·蘭姆 Ernest Lamb)

成為基督徒也會導致世界上大多數人恨你 - 抱歉,我之前沒有提到的一點。這是因為我們的價值觀跟他們的不再一樣。所有跟隨耶穌的人都被上帝「膏抹」,與不信者分開(哥林多前書1章21-22節),這是新生活方式的一部分。相信耶穌,你的生活就會進步。你可能會與那些不信上帝的老朋友相處時開始感到不自在,亦可能會因基督的緣故而選擇放棄某些友誼。經過長時間的努力,其中一些可能會能夠挽回。此外,跟隨耶穌也不能保證屬世的安全,你得到的是神的國度中永恆的平安,亦是你跟隨耶穌所應尋求的平安。你或會失去一些知名度,基督徒的生命並非一場跟群眾的競賽。當你意識到某些舊習慣不再合適或是有罪時,你可能不得不放棄它們。儘管如此,你得到的仍然是更大的回報,上帝會在生命的道路上幫助你。 「…因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」(希伯來書11章6節)所以,要有信心,就以你現在的模樣來到上帝面前,衪歡迎每一個人。與神說話不需要任何特殊的語言或服裝,祂通常只對那些願意聽祂的人說話。意願是必須的條件,而不是保證。

在你甚至不知道祂的存在之前,祂已經愛你,相比世俗的問題,祂更願意讓你認識祂和對祂的信仰,會迅速地回答你心中的疑問。地球生命的特徵是充滿懷疑和不信任,愚昧的人類常心存好像「黑暗物質」一樣的動機,不能跨維度與你屬靈的精神互動或對之作出影響。屬靈的生命恰恰相反,不像你的身體只處於一個既定的時空。你開始瞥見靈性生活精彩之處了嗎?

 

在福音書中,我們看到了耶穌在世的生活和祂作為彌賽亞的奉獻,但耶穌的子民卻拒絕了祂。然而,正是通過保羅對「恩典福音」的傳教,上帝把猶太人和外邦人召集一起,建立了「身體」 - 亦即教會。基督教教會被稱為「基督的身體」,為你和每一個人所預備,只建基在耶穌的恩典上,跟報酬完全無關。恩典是耶穌復活後建立的屬性,某角度來看,恩典是人類不配得到的神恩,免費提供給任何接受的人。上帝的恩典決定了我們生活的基本處境,就像地深吸力決定了我們生活的條件一樣,你不能改變其中任何一個。

上帝施予的是一份慷慨的恩典,完全免除我們過去所有過錯,並讓我們可以進入神的國度和得到永生。這是真的,如果你接受耶穌,上帝將不會與你談論你往昔的罪過,祂甚至不會提起,因為那些已是歷史,被刪除,消失了。當你請求寬恕時,你會得到寬恕。那就是恩典。從個人經驗來看,當你非常清楚地知道自己不能作甚麼時,卻收到如此寶貴的禮物,實在感到尷尬。這是耶穌的禮物,是祂來到地球的目的。我們是墮落的生物,受到譴責,對此無能為力。然而,上帝希望我們完全擺脫罪惡,相信耶穌救贖的福音,便能承受恩典,得到拯救。

恩典是上帝的屬性,我們人類只是困在時空的有限生命。當你成為基督徒以後,你將看到耶穌在十字架上的死對你個人的意義。即使祂的死和復活已經是二千年前的事,祂仍然為你的緣故,讓你有機會能夠相信祂,被上帝的恩典拯救。 「罪必不能做你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。」(羅馬書6章14節)恩典是神與人之間的連結,是不可或缺的連繫,就像風箏和絃線一樣,風箏必須繫著絃線才能飛上天空。

與其跟其他被定罪的人一同進入地獄,不如與神一起進入天堂,你認為呢?罪惡切斷了我們與上帝的關係,但上帝及祂恩典給我們穩定的力量,使我們得以飛行,在我們每次需要的時候都能讓我們重新跟祂連接。我們確實很容易重蹈覆轍,找回過往的舒適感,被熟悉的罪惡像路邊麻醉品一樣深深吸引。 「…通往地獄的最安全的道路是緩緩的斜坡,腳下柔軟,沒有突然的轉彎。」 C. S. Lewis。上帝知道你需要不斷的寛恕,儘管如此,祂完全了解你,仍然愛你,給你無數的機會。

「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟示錄3章10節)我認為這節經文是指到七年的苦難。信徒們得到應許,遠離將要降臨在地球上的大災難,我的猜想是將會來得很快,像未來三十或四十年也不一定,但這預測並沒有聖經支持。再說一次,只是我個人的直覺或愚魯的猜測,就像所有愚蠢的猜測一樣,不要當真。無論如何,成為一個信徒是一件好事,因為我們將直接被提上天,在空中與主相會,這可不是猜測。

因此,在你的祈禱中,首先尋求神,並在祂面前謙卑。 「務要在主面前自卑,主就必叫你們升高。」(雅各書4章10節)我鼓勵你對上帝謙卑,祂會對你真的好。你要對祂有信心,要抑制你私心的慾望,放棄任何愚蠢的信仰或人性的觀念,譬如說:當你升官發財以後,便會奇蹟般能解決道德上的敗壞。那是一個典型的愚昧的人類觀念,道德淪亡跟財富上的成功從不可能正面掛勾,負面相關的可能性反而更大。當你財富愈多,只會變得更傲慢。讓我們學像耶穌在福音書中多次表明自己是上帝的僕人,使自己從「自我中心」的思維中解放出來。拋棄頑固的自以為是,容許比你所知道的更大的自由吸引你。我知道這想法有違直覺,但嘗試跳出信心的一步,讓屬靈生命走在前頭內裏的聖靈才是真實的生命。 「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約翰福音6章63節)

得救只有一個途徑。我想我已經多次重申這一點,但我仍然想指出,聖經中多次提到這唯一的救贖之路。我將列出一些我最喜歡的例子。好像耶穌說: 「我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約翰福音14章6節)這對我來說足夠簡單直接。耶穌亦說過:「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」(約翰福音10章9節)這經文亦一樣用詞平白。當保羅對猶太人談到有關他們拒絕耶穌時,他說: 「他是『你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭』。 除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」(使徒行傳4章11-12節)另外,我也喜歡耶穌在山上的講道中提到 :「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(馬太福音7章13-14節)我很高興我選擇了耶穌,走過窄門,得到恩典作為禮物(不是報酬)。

我不斷強調恩典是恩賜而不是回報是因為許多錯誤的宗教聲稱拯救和天堂之路必須通過行為才能達到,那些行為便是他們要求你幹的事情。這是最大亦最普遍的宗教謊言,我希望你遇到之時,能即時提出反駁。恩典或得救進入神的國度是一份禮物,地上的人無法透過做任何事情來賺取它。虛假的宗教卻聲稱,通過一些他們想你做的事情就可以賺到。他們要求你的金錢,你的時間和精力,欺騙其他來人追隨他們的假宗教,使他們變得更加富有和強大。你不妨觀察一下,那些宗教可是強調人為的規則,秘密知識或異象,而不是神的話語及其恩典呢?虛假宗教通常是遵守自立的規則而不是基督的道理。「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(以弗所書2章8-9節)我們很自然地應該感到須要努力賺取我們想得到的東西,但這正是基督教最深奧的秘密 - 這份為你預備的最偉大的禮物是免費的,不是一種獎勵。一般人們很自然會為免費獲得如此巨大的禮物而感到內咎,讓虛假的宗教乘虛而入,利用人類迷信的罪惡感,誤導他們付出代價,以換取無價的救贖。這是一種卑劣的心理技巧,聽起來好像還可以,但卻是完全錯誤。我敢肯定有很多錯誤的宗教神學家都在咒罵我,因為我拆穿了他們的謊言。雖然我只是眾多基督徒中的其中一個公然揭破這種機會主義對公眾的欺騙,但我仍然因為能在此一提感到滿意。任何公開的欺騙手段都應當被毫不留情地揭穿。

初信者的懷疑和憂慮

值得一提的是:當你得救以後,你便永遠得救。也就是說,如果你相信耶穌,你便得救,但是你仍然可以回到過去犯罪的生活方式,並死在自己的罪惡之中。可能嗎?在這種情況下,你仍然可以得到永生,與上帝一起。在你相信耶穌之後,你在世上所做的事情在上帝眼中都有一套獎勵制度,因此最好只作有益的事。但是,一旦你接受耶穌為救主,你會永遠得救,不會變回不蒙救贖。走過信仰之門後,你是永遠不會被上帝拒絕的,就像一張被打孔的車票直往總站。儘管如此,亦不可打它看作行惡的通行證,不要在死時手染百萬人的鮮血。有些人擔心會被貶回「未被拯救」之身,請注意,這是不可能發生的。這正是這主題要討論的一部分:新信徒對基督教信仰的懷疑和憂慮。讓我們揭穿其中一些最常見的誤解,這些是魔鬼最喜歡用來擾亂新基督徒的常見把戲,因此我們必須提出,以正視聽。

 

有些時候,新信主的基督徒會受「不足」的心態困擾。這些人通常懷疑自己其他方面的生活極其不配,便容易傾向於質疑上帝是否真的接受他們。他們不斷困惑地感到自己不夠好,不配被上帝接納,更遑論會得到神聖的祝福和永生。 「如果上帝不接受我,那麼我怎麼辦?」請相信上帝知道你的一切疑惑,因為祂看透所有事情,並且接受那些甚至比你懷有更大疑慮的人。因此,我建議你可以懷疑自己是否配得上你的叧一半、你出色的子女、你繼承的財產,但你不必擔心上帝會因為你的不足而拒絕你。上帝接受所有人,在祂眼中我們每一個人都是不足,即使我們很多人沒有意識到這一點,還自以為優越。在這個地球上,沒有任何智力、財富、身體能力或任何事物可以使你成為一個合格的人。只有相信上帝,而不是對物質世界的信仰,才使你足夠。讓我們實踐對上帝的信心,不要斷斷續續地懷疑自己的一生。上帝不看重人類的缺點,並寬恕了我們。畢竟,天父不比你更聰明、更仁慈得多嗎?不要擔心你的不足會令你被摒棄在上帝的國度的門外。你的天父完全知道,縱使我們不確定自己是否應得,祂亦會接受你進入祂的王國。上帝永遠不會背棄賜予我們因相信主耶穌而得到的永生的應許,跟大或小、我的或你的信心無關;只要我們每天在禱告中向上帝祈求,我們的信心便會逐漸增長。

另一個令新的基督徒尤其感到懷疑和憂慮的是被我所稱的「循環推論騙法」,是進入一個無法跳出來的循環思維推理過程,陷入僵局,反覆盤旋於矛盾的問題中。這聽起來很複雜,但卻簡單常見。例如,假設當你向上帝祈禱時,你所祈求的是一些對世俗物質的祝福,你明白到不應該太在乎塵世的事,但心卻仍牽掛。那麼,你應該假裝對那些事物不太在乎嗎?當然,上帝知道你何時在假裝。又如果你設法減少對塵世事物的渴望,那不是在企圖操縱上帝嗎?那麼為自己的罪悔改呢?是否另一種方式企圖操縱上帝呢?再廣義一點來看,是否你所作任何取悅上帝的事都有操縱上帝之嫌呢?上帝完全看透你的所有思想和動機。祂在想:「你這個小笨蛋,竟想操縱我?」或是「你向我招手便是要我用我的力量來幫助你嗎?」我猜不是。可是,你如何才能在不過份索求,又不是試圖操縱上帝的情況下得到心中所想要的東西呢?答案是:不要繼續嘗試找出答案。放棄循環不息的思考過程,相信上帝。當你信任祂時,上帝會愈來愈多的幫助你。信心對祂來說是最重要的真理,循環思維過程只是魔鬼試圖撒下懷疑的把戲。所以,放下那陷阱,相信上帝,這很簡單而易見。你可能一直都知道,在陷入循環思維過程中很難看到出路。我曾經歷被那惡魔的循環把戲戲弄,讓我在紛擾中無終極地追逐了一段時間,但上帝把我從知識論的痛苦中拯救出來,令我完全意想不到、又非常高興地接受的。詩篇32篇8-9節説:「我要教導你,指示你當行的路,我要定睛在你身上勸誡你。你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住牠,不然就不能馴服。」看,祂會指導我們,不要把我們當作一頭無知的馬或驢子,只是留在祂身旁便是了。你明白了吧?

 

還有許多其他常見的「新基督徒的疑慮和焦慮」,我在這裏不會嘗試一一列舉。 如果你不幸被其中一樣困住,開始產生嚴重的影響的話,答案很簡單,只需向更有經驗的基督徒尋求幫助。 別擔心,沒有人會嘲笑你的困境。 幾乎所有人都曾經經過那階段,你會發現你的基督徒弟兄姐妹會很願意相助,甚至有時會過份熱心,但請給他們一點耐心,因為他們的原意是好的;而透過尋求他們的建議,你正在幫助他們在基督裏的成長。即使你倆都未能解決疑問,不得不求助於更成熟的基督徒才能獲得最終答案, 整個尋求幫助和接受幫助的過程對大家來說都是互相效益的。

 

救恩這份禮物可以救贖你的身體和靈魂。拯救你的靈魂是非常重要,你會喜歡。拯救你的身體似乎是一個更迫切的問題,因此在這裡我有一些好消息跟你分享。在大災難和基督第二次降臨之前,你和所有信徒都會得到新的身體,那是一個「復活的身體」,一個比我們現在所能理解的還要奧妙的身體。當耶穌在馬太福音22章30節中與法利賽人對話時,雖然他說的是另外一個話題,但我們從中得到了精彩的暗示。耶穌談到復活的身體:「 當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。」我的理解是,到那時候,身體不再有性別,對性也沒有任何需求或興趣。我們的身體會像天使那樣壯麗,我猜也許比最好的運動員更要好上千倍或更多,我們只是還未知道。

耶穌在登山寶訓的講道中說,在神的家中保持作為成員的良好資格,是取決於內在而非外在的過程。內心的經歷是對我們的指導,而外在的流程只是行為上的表現。與上帝保持正確關係,不是關乎我們所做的事情,而是我們的動機和上帝如何理解我們做某事情的原因。 「我不像那些殺人犯和色情狂一樣糟糕,我是一個好人。」真的這便好人了嗎?你是否曾經故意傷害別人的感情呢?你有對任何人感到怨恨或不滿嗎?你會對與你意見不同的人生氣嗎?窂記我們在上帝眼中是誰,不要否認所有人都是罪人,容讓我們把一切指向基督耶穌。上次你被指控行為不檢時,你如何反應 - 是拒絕承認、爭論不休、還是自我辯護呢?你是否準備好暫時放下自衛,立即接受上帝的審判?或者你可以先用一點上帝的恩典、一點寬恕?有一個方法可以被上帝確認為無罪,這解決方案便是基督耶穌,他的一切是為地上的所有人而作,不論是猶太人或外邦人都可以得到從他而來的恩典,甚至是那些我們絕對無法忍受的可怕的人。

 

因此,你得救的方法是相信耶穌,憑著少少的信心便可以開始。聖靈會揀選你成為上帝的孩子,這選擇過程中沒有錯誤,因為如果你日後真的要改變主意,那麼從一開始你便不會被選上。上帝的聖靈不會弄錯,三位一體中的每一位都源於時空之外,並且看穿整個時光。所以,祂早已知道你的結果。我聽過很多人說,他們花了多年時間才能完全信服於耶穌,但我從未聽過有人說他們後來拒絕耶穌為「真理」。我亦認識一些人對上帝生很大的氣,多年沒有與祂說話,但是沒有人在作出信心的承諾後轉頭認定上帝是假的。當你成為信徒以後,你便開始與耶穌共處。你可能不會發現自己有甚麼轉變,直到你有機會跟多年不見的不信主的朋友或家人相會,便會看到自己已很不一樣,到時便會感謝耶穌在你心內所做的事情。

          

可是,有一件事情是一個人做了以後會使他處於可怕的危險當中,那就是刻意和強烈地拒絕耶穌。我猜想如果你堅決拒絕耶穌時,你心內會形出一個空隙,不久之後,我們稱為撒旦或它所代表的魔鬼就會進入你那空隙之中,填補位置。在我的經驗中,一個人的空間是不會永遠停留虛空、不被佔據,這似乎是屬靈的物理學的運作。強力地拒絕耶穌,同時是邀請魔鬼進入你的心中。有些人的確會這樣做,但我卻不贊成,因為能夠脫離那種關係的機會實在很低。在現今世代,幾乎所有被魔鬼擁有的人都將與它度過餘生。

一般被魔鬼附身的人都是出於主動的邀請,即使是出於無意或無知。非信徒們尋求跟死人的靈魂聯繫,等如玩火自焚,因為魔鬼在地球上遊離之時,就是希望進到人的身體裏面體驗生命(馬太福音12章43-45節),靈性輭弱的非信徒便正吸引它們的興趣。惡魔為魔鬼工作,如果魔鬼掌管你,一定不會有好結果。記住,魔鬼從未創造任何東西,它只是像你和我一樣寄居在上帝的創造中。任何人沒有像信徒那樣受到上帝之靈的保護,尤其是那些有意識和故意拒絕上帝的人,他們處於極度的危險中,因為魔鬼的目標就伏在他們的背上。如果你認為自己現在的生活很糟糕,還請等到被數個惡魔纒擾再說。在你嚴重的痛苦甚至還沒有開始時,你將已經無力擺脫那些惡魔。如果你被魔鬼所擁有,那就別妄想可以過另一種生活了。它們會強迫你最可怕得你無法想像的事情,一樣比一樣更糟。你會開始討厭自己,感到無力扺抗。惡魔會接管你的智力和身體,並用它來進行污穢的事,泥足深陷。你必須得到驅魔人的幫助,那些驅魔人可能是專門研究驅魔的天主教神甫,今天仍然可能有三到四個這種教士在私人執業,在意大利梵蒂岡也有約200名這類神甫。我不知道你將如何與他們聯繫,尤其是當你心中的惡魔阻止你這樣做的時候。我不相信任何現代所謂的靈魂學家能為你進行驅魔這種嚴肅的事情,那必須由一個真正擁有上帝聖靈的強大力量的人來執行。

在所有情況下,惡魔都比人強,那麼這殘局又可以如何收拾呢?就像我上面提到,能解決的成數並不樂觀。這真的是你想邀請進入你的身體和生活中的東西嗎?當你公開拒絕上帝,惡魔便很可能會追踪你。雖然我們通常不會因對上帝的無知而受到懲罰,但是公然傲慢地宣揚拒絕上帝就是對上帝的挑戰,是愚人的行為。相對來說,倒不如單作一個沒有信仰的人倒較好。當宗教自由基金會的羅恩·列根(Ron Reagan)宣布自己是一個「終身無神論者,不怕死在地獄裡」時,我感到非常害怕。我絕對肯定,一個人可以在不挑戰或不尊重上帝的情況下將教會和國家分開。撒旦這偽造者可以用塵世任何事物來誘惑你,當他操控你時,你便不再能夠以自己的眼目察看事物。請注意,其他人比我們更清楚看到我們的偽善和矛盾。歷史上充滿了受撒但控制的人,他們卻從未感到他們所做的是邪惡的事:俄羅斯的斯大林 (Stalin) ,德國的希特勒(Hitler),烏干達的伊廸·阿敏 (Idi Amin),柬埔寨的波爾·布特(Pol Pot) 等等。我認為這意味著撒旦一旦進入一個人裏面,就可以完全控制那人。但撒旦無法進入所有人心中,否則它肯定不放過任何機會,而人類亦早已因此完全滅亡。邪惡有時的確可以得𢌥,但這先決於我們擁有的自由意志。也許在天堂裡只有自由意志,沒有邪惡。

人性的輭弱和抵抗能力

到底我們面對自己軟弱之處的無力感有多大:驕傲,自欺欺人,貪婪,自大,同性戀生活方式,甚至是一般對性慾的驅動?每一個人都自遺傳中從父母身上得到一些我們並不願意接收的禮物。過去,當生活條件極度惡劣時,人類所繼承的大部分特性令我們不致滅絕。可是,到今天已經危機不再,但我們仍然被遠祖的包袱所困擾。人類繁衍迅速,快要超越地球的資源。如果人類對性的慾望減了百分之七十,生活就會變得輕鬆得多。這說法聽起來對嗎?

那麼遺傳的驕傲又如何?人們多麼渴望自己所說的話永遠被視為正確,將自我放為中心。戰爭都是從自以為義開始。似乎人類之間大部分的分歧都源於各人堅持自己對某事的看法和態度是最「正確」,例如說,誰是排隊的下一位,或者在更大的問題上,誰真正有權擁有你在公共土地上挖到的黃金,又或者人口激增但耕地不足,有限的水源,林林總總,歸根究底仍然是誰最「正確」的爭拗。似乎許多人寧願「正確」,也不願幸福、成功、被愛、甚至留一條活命。就如我們所有的遺傳的自我一樣,當我們稍一分神時,往往便會失控地堅持自己是「正確」的。

另外,那狡猾的自欺欺人感又如何呢?你認為當我們不注意時,自欺欺人的心態會控制我們嗎?我們可有掉以輕心,不經意地自然回到那無意識但可以致命的狀態呢?這些都是我們經常視而不見的盲點,選擇繼續自我欺騙,暗暗地從中取利。自我欺騙是人類最陰險的性情,由於它隱晦的特性,成為人類的第一號容易犯的錯失。自我意識正是處理人類意志薄弱的關鍵。我們愈了解和愈仔細審查自己的動機,便愈能掌控自己的行動。似乎在整個人類歷史中一系列人與人之間互相殘殺的故事中,大多都自然地下令說:「好吧,手足們,讓我把命令說得清楚明白,我們將會佔領整個城市,會有很多婦女和財物供搶掠。小伙子們,你準備好了嗎? 」所下的命令一如按上自動駕駛一樣。你可察覺當一個主權政府提出政策後,是不會公開宣布放棄,帶來戰爭、地獄、或是自毀? (《八月之槍》,作者:芭芭拉·圖曼(Barbara W. Tuchman))。我們身邊所認識的人、甚至某些情況下我們都是一樣。我們對遺傳的性情要保持警惕,必須強迫自己繼續專注於這一點以及對上帝的信心。

地球上最苛刻和難以捉摸的兩個要素是:基因遺傳的人性輭弱和對上帝的信心。只需保持警惕,單單在這兩方面的努力已足以使任何人有建設性地忙碌起來。可是,我們慣性地對自己隱藏了一些東西,卡爾·榮格(Carl Jung)將這種現象稱為「人類的影子」,是我們人類的陰暗面,將自己的不適當的地方永遠隱藏起來。倘若我們漠視那個過程,那麼它將變成不斷增加的濃霧,使我們與現實世界之間隔上一層自我裝上的虛假幻覺,甚至其他人比那受影響的人看得更清楚。沒有必要在物質世界中競爭或恐懼,因為與天堂相比,所有物質都是虛假的幻想。無須在這裡收集名氣、財富、征服 — 所有塵世的影響力都會留下來,你卻一定會離開。我可以建議我們現在便開始積極計劃,而不是囤積一切在地上嗎?

天國的奧秘 - 聖經事實和猜測

我們所有人都生活在恩典時代或是耶穌所形容那充&#